經文：路16：16－31
這是財主和拉撒路的比喻。看這個故事，通過耶穌的話語，可以知道這個世界和死了以後的世界的關係。我們可以看到非常重要的教導。首先從整體上看，財主去了地獄，在那裏受痛苦；乞丐去了天國，在那裏得到了安慰。所以看這個故事的時候，就是告訴我們財主肯定是壞的，是這樣的嗎？不是，今天這篇道的焦點不在那裏。更加重要的是，告訴我們在這裏是財主，並不意味著到了天國也是財主；在這個地上是乞丐，並不意味著到了天國也是乞丐。就是說，在這個地上活著的時候的地位和到了天國之後的地位並不一定是一樣的。在這個地上的地位，到了天國並不一定會得到保障的。今天耶穌所講的道裏面有非常寶貴的，有我們必須要明白的。希望我們好好學習這一點。
這個故事裏面出現乞丐，乞丐一般都很貧窮。貧窮是什麼？拉撒路就是乞丐。但是耶穌通過比喻想要講的世界是更深的。看耶穌所講的貧窮，聖經裏面有很多關於貧窮的記錄。
【路1：53】，【路6：20】，關於貧窮的話語很多，貧窮的人才能夠成為天國的百姓，有很多這樣的話。在這裏耶穌所說的貧窮是什麼呢？我們要好好明白這個。聖經裏面的語言是有象徵性的。如果這些都只是從表面上看的話，不能夠理解聖經。聖經裏面講死亡，但是這並不是單純的肉體上的死亡。死意味著愛，那是犧牲，就是把自己的拿出來，倒空自己，卑微自己。所以把這個死理解為單純的死的話，不能明白這裏面的很深的世界。與此相同，今天要講的貧窮也是如此。這個貧窮也不能看作是肉體上的貧窮。
那耶穌講的貧窮是什麼呢？叫我們變得貧窮。這個貧窮是什麼呢？就是叫我們倒空自己，把自己的分享出去，把我所有的給別人。這就是貧窮的含義。耶穌說，不撇下你們的所有，就不配作我的門徒，撇下所有，就是叫我們變得貧窮。這就是耶穌的生活。所以像耶穌那樣把我們所有的拿出來給別人，這叫作貧窮。神的國度用什麼來決定呢？這並不是根據在地上我擁有多少來決定的。不是根據我所擁有的來決定的。而是根據把自己的所有有多少按照神所願的拿出來而決定的。擁有很多的人，並不能靠著那些來決定進入天國，問題在於拿著那些怎樣生活了。重要的是什麼？怎樣生活才是重要的。我們在這個世上生活的時候，怎樣生活才是重要的。換句話說，就叫質。不是量的問題，拿著那些怎樣生活，這是重要的。所以耶穌說，你們擁有的多，並不能作我的門徒。你們好好遵守了法，你們遵守了很多誡命，但是並不一定能作我的門徒。
現代人多麼想擁有很多東西呢？真的想擁有很多。看看對生活的質有更大的關心呢？還是對所有有更大的關心呢？一般都是對所有有更多的關心。看聖經裏面以色列人經過曠野的時候，他們吃的是嗎哪和鵪鶉。吃了那些所以沒有死，神說每天只能取一天的份量，不要取兩天的份量。因為有很多不聽話的人，所以他們還是取了很多。但是除了一天的份量之外，其他多餘的都腐爛了。
人執著於所有的話，就會變成物質的奴隸，會變成錢財的奴隸。因此會失去更重要的。所以神很憂慮。並不是為了叫人成為錢財的奴隸派到這個地上的。所有本身並不是不好的，問題是，耶穌在這裏要告訴我們的是什麼呢？拿著那些所有，怎樣使用了呢？耶穌所囑咐的是，我們不是主人，而是管家。在這個地上要好好管理神所賜的所有而生活。但是以為那些所有就是自己的東西一樣，也不能好好使用，最後死去。所以告訴我們不要像愚拙的人一樣生活。應該拿著神的東西，按照神的旨意去施捨。這樣生活的時候，所有才會變成美好的所有。這個故事裏面的財主沒有這樣作。所以像愚拙的人一樣，只是撰在自己的手裏，不知道如何使用。耶穌所講的道並不是把焦點放在財主是壞的，乞丐是善良的這樣的階級問題上面。我們有可能誤解這個故事。這裏並不是說耶穌喜歡乞丐，不喜歡財主。問題是我們拿到什麼東西的話，就不願意拿出來，有這樣的罪。不能這樣生活。這樣生活的話，最終會後悔的。擁有的多並不能決定永遠的生活。耶穌在這裏告訴了我們變得貧窮的方法。耶穌用自己的生活告訴了我們。耶穌教導我們你跟從我吧。如果大家想學習這個的話，就要看耶穌。耶穌用自己的生活給我們看了變得貧窮的方法。跟從基督的生活過質的人生
今天我們還在地上生活著，應該怎樣去生活呢？看我們生活的周圍乞丐很多，但這樣的現象的出現並不是因為沒有錢，而是因為沒有倒空的心，人都握在自己的手裏，都像財主一樣。神的國度用什麼來決定呢？並不是根據我擁有了多少，並不能靠著那些來決定進入天國，問題是在於拿著那些怎樣生活了。我們在這個世上生活的時候，怎樣生活才是重要的。換句話說是質。不是量的問題。
耶穌基督來到這個地上，他是怎樣的生活了呢？不僅僅是拿出了自己的所有，把自己的一切都拿出來了。甚至連自己的生命都拿出來了。我們可以把自己的所有拿出來，但是連生命都拿出來，這並不是容易的事情。但是耶穌給我們看了那樣的生活，把那樣的愛的生活顯給我們看了。
【太20：28】 耶穌說：『人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。』耶穌是為了把自己的一切都給我們而來到這個地上的。不僅僅是拿出了自己的所有，把自己的一切都拿出來了，甚至連自己的生命都拿出來了。我們可以把自己的所有拿出來，但是連生命都拿出來 這並不是容易的事情。
【林後8：9】『你們知道我們主耶穌基督的恩典。他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。』他本來是富足的，但是因為愛 把所有的一切都倒空出來，成為了貧窮人。但是主卻是在愛裏面變得富裕的生活。一個財主擁有了很多，但是死的時候，一個也帶不去，我們活著就是空手來空手去。走的時候也不是帶著金子走的。看看財主去了哪里？...當我們明白了基督的生活並且效法他的時候，我們生活的質變得不一樣。
位置不能更改
【路16：25-26】大家看一下今天的經文是怎麼說的呢？——財主在地獄裏面真的很痛苦，他的舌頭很燙。從這裏我們可以想像到地獄是多麼痛苦的地方。他想讓拉撒路來用指頭尖蘸點水，來止住乾渴。但是怎麼說的呢？我不能到你那邊去，有淵源限定，不能改變的。
天國和地獄有深淵限定，只要進去了一次，不能再跨越，從地獄的門進去，多麼有能力、有權柄的人，也不能重新打開這樣的門，也不能跨越這個深淵，只能去這個永遠的受到懲罰的世界。人生只有一次，一次的失誤決定永遠，所以這個一次我們要做好，這是很深刻的問題。這個世界一旦定下來的話不能改變的，永遠不能改變。關於去出在哪里被決定下來呢？
【太16】把天國的鑰匙給了彼得之後走了。這個真的是很重要的，天國的鑰匙在地上。財主和拉撒路的位置是誰決定的呢？是神看著誰順眼就要誰，不順眼的都扔到地獄裏面嗎？不是，而是大家自己在地上的生活。關於去出在哪里被決定下來呢？這個是在地上面被決定下來。
寶貴身邊代言的人
【路16：31】這是比喻的最後，有永遠的福音，有真理，就在我們旁邊，但是我們常常追求一個神的能力，好像財主的心態一樣，但是這裏告訴我們：有代言的人。想想就算一個人以前死過的人突然在你面前出現你會相信他的話嗎？會逃跑的吧。設想一下：拉撒路在他的弟兄面前顯現說：『我是拉撒路，財主讓我們來告訴你們他後悔在地上的生活，很痛苦的在地獄生活....』很現實的想一想，『這個不是坐在家門前討飯的人嗎？...』會有人相信他嗎？不會相信的。
總結：
剛才我們在《拉撒路的比喻》中我們看到 地上的地位 並不能決定天上的地位。而是地上生活的質來決定天上的地位，今天這個世上的所有的悲劇和混沌，就是因為忘記了這個永遠的世界。希望大家能夠在地上預備自己，效法基督的愛的生活，成為預備永遠的世界而生活我們，過智慧的人生。
2008年8月5日 星期二
這是一個奇怪的現象
今天收到朋友傳來的網站，知道耶青成立了一個調查團網站，不過卻讓我留下更多的問號？
<柯廣輝捏造異端事件>調查委員會
http://www.danielorcommittee-investigation.org
如果你看過《基督日報》事件調查委員會的網站
http://www.enquirycommittee-ghi.org
幾乎是以相同的設計和版面來呈現，無形讓我感受到這是一種抄襲與模仿，並不是一個國際組織所做的行為，反倒讓我感覺一種兒戲的作風。
當然如果有任何捏造事件，都是需要澄清和溝通，但是很遺憾兩個調查委員會比造起來，前者沒有清楚說明調查成員有誰，但後者卻清楚交代，而掛名表示一種負責任的態度，雖然先前有調查團成員也在基督日報掛名顧問，但卻缺乏負責的態度，讓我也深感到遺憾。
另一點讓我困惑的是關於前者調查團的成員，在網站上寫到
委員會的成員
國際耶穌青年會各地同工領袖
如果是為了澄清，自己為自己澄清，似乎有點球員間裁判的作風，很難具有說服性，耶青本身也具有自己的網站，如果只是內部成員調查，直接用耶青網站公開說明，不是更為明確嗎？
而自己組織本身就具有Verenet的資源，為什麼使用webnic？這樣不是只讓資源分散更不容易管理，且網域所有人會是Webnic，對於這個如此重要的澄清重鎮，應該要更謹慎的思略才行。
希望這些疑問只是我個人的擔憂，期望耶青事件能早日落幕，希望沒有任何隱藏，讓事情真相能清楚的陳述清楚。
<柯廣輝捏造異端事件>調查委員會
http://www.danielorcommittee-investigation.org
如果你看過《基督日報》事件調查委員會的網站
http://www.enquirycommittee-ghi.org
幾乎是以相同的設計和版面來呈現，無形讓我感受到這是一種抄襲與模仿，並不是一個國際組織所做的行為，反倒讓我感覺一種兒戲的作風。
當然如果有任何捏造事件，都是需要澄清和溝通，但是很遺憾兩個調查委員會比造起來，前者沒有清楚說明調查成員有誰，但後者卻清楚交代，而掛名表示一種負責任的態度，雖然先前有調查團成員也在基督日報掛名顧問，但卻缺乏負責的態度，讓我也深感到遺憾。
另一點讓我困惑的是關於前者調查團的成員，在網站上寫到
委員會的成員
國際耶穌青年會各地同工領袖
如果是為了澄清，自己為自己澄清，似乎有點球員間裁判的作風，很難具有說服性，耶青本身也具有自己的網站，如果只是內部成員調查，直接用耶青網站公開說明，不是更為明確嗎？
而自己組織本身就具有Verenet的資源，為什麼使用webnic？這樣不是只讓資源分散更不容易管理，且網域所有人會是Webnic，對於這個如此重要的澄清重鎮，應該要更謹慎的思略才行。
希望這些疑問只是我個人的擔憂，期望耶青事件能早日落幕，希望沒有任何隱藏，讓事情真相能清楚的陳述清楚。
2008年8月4日 星期一
得救的撒該
路19：1－10
這是得救的撒該的故事。得救了，是這樣說的。通過這個故事可以看到得救是什麼？怎樣得救？通過怎樣的過程可以得救？基督教的特徵，跟別的宗教不一樣的是基督教是拯救的宗教。所以關於拯救有幾個主題。其中的一個就是要好好地看關於撒該的故事。
馬太福音，馬可福音，路加福音稱之為公觀福音書。加上約翰福音書，就是第四福音書。約翰福音比三個福音書晚1世紀寫出來的。公觀福音書裏面有共同的記錄下來的，但是只有在路加福音裏面記錄的就是撒該的故事。這個故事非常感人的。什麼感人呢？見到耶穌的撒該的信心很感動。記錄在路加福音裏面，可以知道在路加的時代給那些走信心的道路的人們很大的感動。所以記錄在路加福音裏面。
本文的故事寫的是撒該迎接耶穌的場面。首先應該看一下撒該是怎樣的人。他是當時社會身份非常低的人。撒該的職業是稅吏。猶太人最歧視的職業就是娼妓，稅吏，漁夫。撒該是社會身份很低，而且個子也很矮的人。是個矮人，有身體上的缺陷。根本無法見到耶穌的人，但是怎樣見到耶穌的呢？這樣的人得救了，所以是非常驚人的。因為個子矮，無法看到被很多人圍著的耶穌。本來是不能見到耶穌，又不能接近耶穌的人，這樣的撒該因為想見耶穌，爬上了桑樹。從大的方面看的話，有4個階段。得救為止經歷了4個階段。這也是我們達到完全的拯救的4個階段、4個過程。
通過撒該看一下得救的第一個過程。這是走信心的道路的人要走的共同的部分。所以是非常重要的。不走這樣的過程不能得救的。第一個是撒該爬上了桑樹。這是撒該做的第一件事情。這是什麼意思呢？撒該爬上桑樹，是因為想看耶穌。這個給我們的教訓是：要得救的話，首要的就是對得救的熱望。應該有熱烈的、懇切的盼望。還有一個就是要有想看耶穌的熱望。撒該非常想看耶穌，但是看不到。為什麼？因為個子矮，耶穌被很多人圍著，所以看不到。撒該感到的可能是outsider。我們走信仰的道路的時候有這樣的時候。很想看到耶穌，但是被很多東西圍著，不能正確的認識耶穌。Outsider（局外人），像我這樣的人無法參與進去，我太不足了，太悲慘了，覺得太無知了，沒有什麼懂的。撒該體會到的這些我們也可能有體會。很想看到耶穌，但是不能讓我們看到耶穌的情況很多。
撒該聽到了傳聞，耶穌是這樣的一位。聽說耶穌是非常偉大、非常了不起的人，所以很想看耶穌。我們也是如此。不是一出生就知道耶穌，聽了傳聞之後我們裏面也會有想認識耶穌的心。那樣的時候耶穌被高個子的人包圍著。可能是這樣的。信仰生活當中，在我們面前有太多的教義、學識、傳統的很大的高個子一樣的東西。會感到耶穌被這些東西包圍著。很難正確的看到。超越那些才能看到。這就是撒該的心。有很多關於耶穌或者關於神學的書籍。感受到被很多人包圍著的耶穌。不知道到底哪個耶穌才是真的，有很多的傳統。很多人跟從耶穌，但是撒該不能融入到這裏面。因為教導耶穌的很多教義、制度、理論，主意和主張，某些傳統的權威，反而更不容易認識耶穌的撒該的這種情況，我們也會遇到。
這時候撒該找到了桑樹。爬上去看了耶穌。爬上去的熱望很重要。那桑樹是什麼呢？要看到耶穌的話，我們需要桑樹。沒有桑樹的話，不能正確地看耶穌。這樹是什麼呢？聖經裏面樹象徵的是人。大樹也象徵列國。在學術界裏面叫重要的人為巨木。文人界裏面有誰去世的話，說文人界的巨木倒下去了。需要找各自的桑樹。大家也想看到耶穌的話，爬上桑樹，站在那裏才可以看到什麼。好好地找桑樹，才能看到耶穌。我們要看到耶穌的話，有各自的桑樹。要找到桑樹。找到桑樹，才能直接看耶穌。應該找到我的桑樹。桑樹也可以說是讓我正確地看到耶穌的肩膀。信仰上第一個階段就是想看的熱望。換句話說，應該有聽道的熱望。有這個的時候，才可以開始一切。想看的熱望就是得救的第一個階段。有這個是非常重要的。熱切的盼望，熱望就是得救的第一個階段。撒該爬上桑去看到了。想看的盼望。盼望對於人來說，非常重要的。雖然是第一個階段，但是非常重要的。沒有盼望的人，就像死人一樣。聖經裏面告訴我們在信心、盼望、愛裏面有生命。反過來，不信、絕望、恨裏面有死亡。人是多麼需要盼望的存在呢？我們的屬靈的生命也是一樣的。我有想得救的盼望的時候，所有的生命從這裏開始活過來的。
醫治病人的故事也是一樣的。38年的病人在畢士大池邊躺著，耶穌問他：“你要痊癒嗎？”這是什麼意思呢？你真的有想痊癒的盼望嗎？這樣問的。看那些患了嚴重疾病的患者，心理上有極端的兩面性。有想痊癒的渴望，但還有不可能的絕望。兩個共存，一天爭戰好幾次。再有名的醫生無論怎麼努力想醫治病人，但是陷在絕望裏面的病人是絕對不能醫治的。想得救的熱望，想見到耶穌的盼望，這是左右一切的重要的要素。
撒該得救的第一個要素就是，他裏面有爬上桑樹怎樣能看到耶穌呢？一直想這樣的事情，想著想著爬上了桑樹。如此的想看到耶穌的熱望，在當時那些那麼相信的猶太人裏面沒有這樣的熱望和盼望。但是這個人那麼受歧視，又有身體的缺陷，但是這些就是打開拯救的重要的要素。我們裏面也應該有這些。應該有這樣的顫動，渴望耶穌，我們裏面真的渴望耶穌嗎？撒該裏面有那種渴望的顫動。我們裏面有沒有想聽道的顫動、熱望呢？我們在道裏面可以見到耶穌。需要那些的。第一個階段最重要。大部分信仰的時候，沒有這個第一個階段。有第一個階段的時候，能夠走到下一個階段。
那我們看一下第二個階段。撒該爬上了桑樹，所以耶穌要仰望撒該。
[路19：5] 第二個說的是“撒該快下來”。通過這個給我們看耶穌的非常美好的樣子。下來做什麼？一對一的見面。耶穌呼召我們的時候，希望跟我們一對一地見面。就是說耶穌跟我們見面的時候，希望是人格化的見面。不是我和他見面，而是我和你見面。下來，你和我人格化的見面吧。主說，我們見面吧。
第一個階段是想看的階段，第二個階段是見面的階段。我們的信仰不能在見的層次上結束。不能只是遠遠地看著。見面之後，成為相通的人。所以主說，下來吧，見面吧。那怎樣見到耶穌呢？要見到耶穌的話，通過道見面的。聽道的時候，會見面的。
[羅10：17] 信心是從聽道來的。那聽什麼呢？基督的話。我們聽主的話語的時候，我們裏面會有信心的。不能停留在想看的階段。應該要聽的。想知道的話，應該去聽。聽的時候，我們裏面會有信心的。聽的比看的更重要。
信心是從聽道來的。信仰有看的信仰，有聽的信仰。首先要想看，然後要聽的。看的信仰和聽的信仰真的不一樣。看的時候，我是主體；聽的時候，我是物件。信仰變成聽的信仰，下來就是指謙虛的信仰。我們轉變成聽的信仰的時候，我們的信仰會變得謙虛的。信仰從看的信仰轉變成聽的信仰很重要。我們走到主的面前的時候，應該帶著想聽一切的態度走到主的面前。這樣的時候成為信仰的樣子。
下來就是聽的意思。還有一個意思就是見面的意思。應該下來見面。下到平地上見面。比如，我們有學問，見耶穌的時候，想在學者的位置上見到耶穌。想靠著我所知道的一些東西想見到耶穌。藝術家的話，想用藝術家的眼光看耶穌。有很多這樣的。我在某些方面做得比較好，各自想站在高的位置上見到耶穌。耶穌不是在那樣的位置上能夠見到的。應該脫去一切的衣服，一對一的人格化的見面。真的想見到耶穌的話，耶穌會呼召我們的。下來吧。因為有那樣的熱望，所以耶穌說，下來吧，聽吧，我們見面吧。這是第二個階段。
第三個階段是“今天我必住在你家裏”。這是得救的第三個階段。用一句話概括的話，就是迎接。我來迎接。首先很想看，因為想看所以聽。但是聽了之後，有沒有迎接主而生活呢？很容易依然像第三者一樣地生活。真的迎接主生活嗎？今天必住在你家裏。看一下這個家。住在撒該的家裏面。跟我們有什麼關係呢？不是耶穌突然出現，然後到我們家裏來。那這只是發生在撒該身上的故事，在我身上不會發生的嗎？今天主也可以臨到我們家裏。家當中最大的家是什麼？就是人。難道耶穌希望進到磚瓦房裏面嗎？林3：16，林6：19，我們的身體就是聖靈住的殿，神聖的殿，是聖殿。耶穌希望住在我的家裏面，希望進到我裏面來。所以聽道，得到恩典。不是停留在這裏應該把主迎接進來生活。啊，主啊，我愛你。想看到耶穌是怎樣的人很多，但是聽的人不是很多；聽是聽但是真正迎接耶穌的人很少。耶穌在門外扣門，但是因為我們不迎接主，不能進到裏面來的時候多麼多呢？應該做迎接的信仰。今天住在你家裏。應該成為迎接到我家裏的信仰。撒該在這方面真的很了不起。迎接了主。
最後第四個階段是什麼？
[路19：8] 我把所有的一半分給窮人，若訛詐了誰，必還他四倍。這樣說。在這裏告訴我們什麼？撒該不僅迎接了主，而且悔改了自己的所有的生活，放下自己所有的生活，在主的面前決斷。然後放棄以前的生活，從根本上想改變自己。不是決斷就結束了，沒有繼續在以前的生活的連續線上生活。可以看到迎接主之後，從根本上轉變生活的撒改的樣子。我們迎接主之後，改變以前的生活，根本上改變成新人，最終走到這個階段的時候，才會得救的。
[太19：16－22] 很努力地遵守了律法。但是沒有遵守把所有分給窮人的話語，所以離開了。不改變以前的生活的話，不能得救。分給別人是什麼意思呢？是愛的實踐。這個第四個階段是生活的根本性的轉變、決斷、實踐。要求實踐。撒該這樣做了，決心實踐。所以
[路19：9] 撒該得救了。撒該你也進入到了得救的隊伍當中。這是耶穌給他祝福的場面。我們也應該走到這個階段。不是停留在迎接主的階段，從根本上決斷，改變，走到這樣的實踐的階段的時候，我們可以得救。撒該的故事給我們看了得救的美好的過程。
再整理一下的話，得救的第一個階段是看，應該看。應該有盼望、熱望、想知道的心。第二個階段是聽。通過聽，要見面。應該通過聽道，見到主。第三個階段是迎接主。第四個階段是決斷和改變。是實踐。走到這個階段的時候，能夠達到真正的得救。人不能一開始就可以走到這個階段。所以應該知道我在哪個階段。我們自己也要經歷這個階段。在看的位置上，但有可能誤以為已經得救了。像撒該那樣走到實踐，一切都改變的階段。我們傳道的時候應該用這個判斷他在哪個階段，然後去帶領他。這就是走信仰的道路的人要共同經歷的得救的四個階段，希望我們也能夠好好的看，也能夠從耶穌那裏得到“今天救恩也到了這家”這樣的祝福。
這是得救的撒該的故事。得救了，是這樣說的。通過這個故事可以看到得救是什麼？怎樣得救？通過怎樣的過程可以得救？基督教的特徵，跟別的宗教不一樣的是基督教是拯救的宗教。所以關於拯救有幾個主題。其中的一個就是要好好地看關於撒該的故事。
馬太福音，馬可福音，路加福音稱之為公觀福音書。加上約翰福音書，就是第四福音書。約翰福音比三個福音書晚1世紀寫出來的。公觀福音書裏面有共同的記錄下來的，但是只有在路加福音裏面記錄的就是撒該的故事。這個故事非常感人的。什麼感人呢？見到耶穌的撒該的信心很感動。記錄在路加福音裏面，可以知道在路加的時代給那些走信心的道路的人們很大的感動。所以記錄在路加福音裏面。
本文的故事寫的是撒該迎接耶穌的場面。首先應該看一下撒該是怎樣的人。他是當時社會身份非常低的人。撒該的職業是稅吏。猶太人最歧視的職業就是娼妓，稅吏，漁夫。撒該是社會身份很低，而且個子也很矮的人。是個矮人，有身體上的缺陷。根本無法見到耶穌的人，但是怎樣見到耶穌的呢？這樣的人得救了，所以是非常驚人的。因為個子矮，無法看到被很多人圍著的耶穌。本來是不能見到耶穌，又不能接近耶穌的人，這樣的撒該因為想見耶穌，爬上了桑樹。從大的方面看的話，有4個階段。得救為止經歷了4個階段。這也是我們達到完全的拯救的4個階段、4個過程。
通過撒該看一下得救的第一個過程。這是走信心的道路的人要走的共同的部分。所以是非常重要的。不走這樣的過程不能得救的。第一個是撒該爬上了桑樹。這是撒該做的第一件事情。這是什麼意思呢？撒該爬上桑樹，是因為想看耶穌。這個給我們的教訓是：要得救的話，首要的就是對得救的熱望。應該有熱烈的、懇切的盼望。還有一個就是要有想看耶穌的熱望。撒該非常想看耶穌，但是看不到。為什麼？因為個子矮，耶穌被很多人圍著，所以看不到。撒該感到的可能是outsider。我們走信仰的道路的時候有這樣的時候。很想看到耶穌，但是被很多東西圍著，不能正確的認識耶穌。Outsider（局外人），像我這樣的人無法參與進去，我太不足了，太悲慘了，覺得太無知了，沒有什麼懂的。撒該體會到的這些我們也可能有體會。很想看到耶穌，但是不能讓我們看到耶穌的情況很多。
撒該聽到了傳聞，耶穌是這樣的一位。聽說耶穌是非常偉大、非常了不起的人，所以很想看耶穌。我們也是如此。不是一出生就知道耶穌，聽了傳聞之後我們裏面也會有想認識耶穌的心。那樣的時候耶穌被高個子的人包圍著。可能是這樣的。信仰生活當中，在我們面前有太多的教義、學識、傳統的很大的高個子一樣的東西。會感到耶穌被這些東西包圍著。很難正確的看到。超越那些才能看到。這就是撒該的心。有很多關於耶穌或者關於神學的書籍。感受到被很多人包圍著的耶穌。不知道到底哪個耶穌才是真的，有很多的傳統。很多人跟從耶穌，但是撒該不能融入到這裏面。因為教導耶穌的很多教義、制度、理論，主意和主張，某些傳統的權威，反而更不容易認識耶穌的撒該的這種情況，我們也會遇到。
這時候撒該找到了桑樹。爬上去看了耶穌。爬上去的熱望很重要。那桑樹是什麼呢？要看到耶穌的話，我們需要桑樹。沒有桑樹的話，不能正確地看耶穌。這樹是什麼呢？聖經裏面樹象徵的是人。大樹也象徵列國。在學術界裏面叫重要的人為巨木。文人界裏面有誰去世的話，說文人界的巨木倒下去了。需要找各自的桑樹。大家也想看到耶穌的話，爬上桑樹，站在那裏才可以看到什麼。好好地找桑樹，才能看到耶穌。我們要看到耶穌的話，有各自的桑樹。要找到桑樹。找到桑樹，才能直接看耶穌。應該找到我的桑樹。桑樹也可以說是讓我正確地看到耶穌的肩膀。信仰上第一個階段就是想看的熱望。換句話說，應該有聽道的熱望。有這個的時候，才可以開始一切。想看的熱望就是得救的第一個階段。有這個是非常重要的。熱切的盼望，熱望就是得救的第一個階段。撒該爬上桑去看到了。想看的盼望。盼望對於人來說，非常重要的。雖然是第一個階段，但是非常重要的。沒有盼望的人，就像死人一樣。聖經裏面告訴我們在信心、盼望、愛裏面有生命。反過來，不信、絕望、恨裏面有死亡。人是多麼需要盼望的存在呢？我們的屬靈的生命也是一樣的。我有想得救的盼望的時候，所有的生命從這裏開始活過來的。
醫治病人的故事也是一樣的。38年的病人在畢士大池邊躺著，耶穌問他：“你要痊癒嗎？”這是什麼意思呢？你真的有想痊癒的盼望嗎？這樣問的。看那些患了嚴重疾病的患者，心理上有極端的兩面性。有想痊癒的渴望，但還有不可能的絕望。兩個共存，一天爭戰好幾次。再有名的醫生無論怎麼努力想醫治病人，但是陷在絕望裏面的病人是絕對不能醫治的。想得救的熱望，想見到耶穌的盼望，這是左右一切的重要的要素。
撒該得救的第一個要素就是，他裏面有爬上桑樹怎樣能看到耶穌呢？一直想這樣的事情，想著想著爬上了桑樹。如此的想看到耶穌的熱望，在當時那些那麼相信的猶太人裏面沒有這樣的熱望和盼望。但是這個人那麼受歧視，又有身體的缺陷，但是這些就是打開拯救的重要的要素。我們裏面也應該有這些。應該有這樣的顫動，渴望耶穌，我們裏面真的渴望耶穌嗎？撒該裏面有那種渴望的顫動。我們裏面有沒有想聽道的顫動、熱望呢？我們在道裏面可以見到耶穌。需要那些的。第一個階段最重要。大部分信仰的時候，沒有這個第一個階段。有第一個階段的時候，能夠走到下一個階段。
那我們看一下第二個階段。撒該爬上了桑樹，所以耶穌要仰望撒該。
[路19：5] 第二個說的是“撒該快下來”。通過這個給我們看耶穌的非常美好的樣子。下來做什麼？一對一的見面。耶穌呼召我們的時候，希望跟我們一對一地見面。就是說耶穌跟我們見面的時候，希望是人格化的見面。不是我和他見面，而是我和你見面。下來，你和我人格化的見面吧。主說，我們見面吧。
第一個階段是想看的階段，第二個階段是見面的階段。我們的信仰不能在見的層次上結束。不能只是遠遠地看著。見面之後，成為相通的人。所以主說，下來吧，見面吧。那怎樣見到耶穌呢？要見到耶穌的話，通過道見面的。聽道的時候，會見面的。
[羅10：17] 信心是從聽道來的。那聽什麼呢？基督的話。我們聽主的話語的時候，我們裏面會有信心的。不能停留在想看的階段。應該要聽的。想知道的話，應該去聽。聽的時候，我們裏面會有信心的。聽的比看的更重要。
信心是從聽道來的。信仰有看的信仰，有聽的信仰。首先要想看，然後要聽的。看的信仰和聽的信仰真的不一樣。看的時候，我是主體；聽的時候，我是物件。信仰變成聽的信仰，下來就是指謙虛的信仰。我們轉變成聽的信仰的時候，我們的信仰會變得謙虛的。信仰從看的信仰轉變成聽的信仰很重要。我們走到主的面前的時候，應該帶著想聽一切的態度走到主的面前。這樣的時候成為信仰的樣子。
下來就是聽的意思。還有一個意思就是見面的意思。應該下來見面。下到平地上見面。比如，我們有學問，見耶穌的時候，想在學者的位置上見到耶穌。想靠著我所知道的一些東西想見到耶穌。藝術家的話，想用藝術家的眼光看耶穌。有很多這樣的。我在某些方面做得比較好，各自想站在高的位置上見到耶穌。耶穌不是在那樣的位置上能夠見到的。應該脫去一切的衣服，一對一的人格化的見面。真的想見到耶穌的話，耶穌會呼召我們的。下來吧。因為有那樣的熱望，所以耶穌說，下來吧，聽吧，我們見面吧。這是第二個階段。
第三個階段是“今天我必住在你家裏”。這是得救的第三個階段。用一句話概括的話，就是迎接。我來迎接。首先很想看，因為想看所以聽。但是聽了之後，有沒有迎接主而生活呢？很容易依然像第三者一樣地生活。真的迎接主生活嗎？今天必住在你家裏。看一下這個家。住在撒該的家裏面。跟我們有什麼關係呢？不是耶穌突然出現，然後到我們家裏來。那這只是發生在撒該身上的故事，在我身上不會發生的嗎？今天主也可以臨到我們家裏。家當中最大的家是什麼？就是人。難道耶穌希望進到磚瓦房裏面嗎？林3：16，林6：19，我們的身體就是聖靈住的殿，神聖的殿，是聖殿。耶穌希望住在我的家裏面，希望進到我裏面來。所以聽道，得到恩典。不是停留在這裏應該把主迎接進來生活。啊，主啊，我愛你。想看到耶穌是怎樣的人很多，但是聽的人不是很多；聽是聽但是真正迎接耶穌的人很少。耶穌在門外扣門，但是因為我們不迎接主，不能進到裏面來的時候多麼多呢？應該做迎接的信仰。今天住在你家裏。應該成為迎接到我家裏的信仰。撒該在這方面真的很了不起。迎接了主。
最後第四個階段是什麼？
[路19：8] 我把所有的一半分給窮人，若訛詐了誰，必還他四倍。這樣說。在這裏告訴我們什麼？撒該不僅迎接了主，而且悔改了自己的所有的生活，放下自己所有的生活，在主的面前決斷。然後放棄以前的生活，從根本上想改變自己。不是決斷就結束了，沒有繼續在以前的生活的連續線上生活。可以看到迎接主之後，從根本上轉變生活的撒改的樣子。我們迎接主之後，改變以前的生活，根本上改變成新人，最終走到這個階段的時候，才會得救的。
[太19：16－22] 很努力地遵守了律法。但是沒有遵守把所有分給窮人的話語，所以離開了。不改變以前的生活的話，不能得救。分給別人是什麼意思呢？是愛的實踐。這個第四個階段是生活的根本性的轉變、決斷、實踐。要求實踐。撒該這樣做了，決心實踐。所以
[路19：9] 撒該得救了。撒該你也進入到了得救的隊伍當中。這是耶穌給他祝福的場面。我們也應該走到這個階段。不是停留在迎接主的階段，從根本上決斷，改變，走到這樣的實踐的階段的時候，我們可以得救。撒該的故事給我們看了得救的美好的過程。
再整理一下的話，得救的第一個階段是看，應該看。應該有盼望、熱望、想知道的心。第二個階段是聽。通過聽，要見面。應該通過聽道，見到主。第三個階段是迎接主。第四個階段是決斷和改變。是實踐。走到這個階段的時候，能夠達到真正的得救。人不能一開始就可以走到這個階段。所以應該知道我在哪個階段。我們自己也要經歷這個階段。在看的位置上，但有可能誤以為已經得救了。像撒該那樣走到實踐，一切都改變的階段。我們傳道的時候應該用這個判斷他在哪個階段，然後去帶領他。這就是走信仰的道路的人要共同經歷的得救的四個階段，希望我們也能夠好好的看，也能夠從耶穌那裏得到“今天救恩也到了這家”這樣的祝福。
2008年8月1日 星期五
神的形象
經文：創1：1
創1：1 起初神創造天地。
來11：3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。
向著不去教會的人要用理性去想這是數學。真正的聰明是什麼？真正的聰明是什麼？真正的智慧是什麼？稱之為智慧中的智慧的，以數學性觀點和倫理，分析性觀點來看的世界。比如在數學，設假定，先假定這是事實，再展開理論。如果證明這個假定成立的話，那麼這個證明過程就是正確的。讀聖經的時候重要的一點是起初神創造了天地。我們先相信這點再開始吧。不要先想著無法相信，而是先去信再開始吧。這就是聖經的66卷的前提。先去相信的時候，這個就能成為我的。
來11：3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。
看宇宙萬物的時候，沒有人會去想這些是偶然形成的。常常要去想這裏是有創造的。創造也有兩種，從有到有的創造，一個是從無到有的創造。人的創造是從無到有的創造。
有創造的主。看外在的世界的時候，看著被造的萬物的時候，有造萬物的主。
羅1：20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
雖是眼不能見，但是藉著所造之物神的永能和神性是明明可知的。看宇宙萬物的話，是無法否認神的存在的。什麼樣的人容易相信神？醫生，天文學家們相信神。因為天體的運轉實在是太精確太奧妙。上高中的時候不相信神，但是學習科學的時候覺得太奇妙了。神奇的是，呼吸的時候吸入的是氧氣，但是呼出的是二氧化碳。但是植物呢，吸收二氧化碳，排出氧氣。而且更加奇妙的是能量守恆定理。植物經過光合作用後，那個能量進入到食草動物裏面，再到老虎那裏，然後老虎又歸回大地....非常奇妙的。所以神確實是存在的。因為釋迦牟尼不是神，所以覺得不失佛教，所以最後選擇去教會看看。宇宙的意思是system-秩序。其運轉實在是神奇而又完美。看起來沒有秩序，現代科學為什麼停滯了呢？因為chaos理論....發生很多無法預測的事情，就如地震和海嘯的現象很怪異。而且蝴蝶效果，在北京蝴蝶扇動翅膀的時候，在紐約就不刮harricame。這些現象人們是無法解釋的。人們所不知道的世界，難道用眼睛看就能相信嗎？是有限的。能夠看見的是紫外線，但是紅外線和可視光線都是看不到的。聽力只在20-2萬HZ，如果能聽到地球運轉的次聲波的話，豈不是很奇怪嗎。人的嗅覺也是有限的。
神不是被人的有限的能力所知的神，並不會因為我們不能認識而不存在的一位。那麼怎樣才能認識神呢？
我們不能知道，但是通過我們的理性，通過客觀的世界可以知道的。如果說神是不存在的話反而是非科學，非倫理的。看外面所被造的世界的時候可以知道神的存在。
動物們，以前牧師上過山。在山頂上看下面的時候，展開著非常莊嚴的世界。但是看著莊嚴的世界的時候湧來了“創造這個世界的那位，會比這個世界更大”的懼怕感。信仰是從發現創造主的時候開始的。看起來沒有秩序，但其中是有明確的system。有著人類可以都知道的世界。不要以為很聰明。
不確定性原理。超過某個界限之外是無法知道的。量子力學的出發。因著量子力學出現了半導體產業。量子力學的始發是海森伯格的不確定性的原理。不能準確地知道位置和運動量。如果光受到震量的話，因為粒子在動所以不能知道位置。在測量粒子的未來動態的時候，知道位置和運動量的話是可以的，但是不能準確地知道。我們可以知道的是有限的。我們不能知道未來，惟獨神才可以知道的。那未來就是神的國度。我們要發現這個。以客觀的推理，要明白有著創造這個世界的一位。
而且我們可以怎樣認識神呢？
詩42:1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
可以通過這個主觀的世界知道。第二個是這個主觀的世界，我裏面的饑渴，不能填滿的世界，有種渴求的世界，通過這個知道我的父親是存在的。就像向日葵向著太陽一樣，我們的靈魂也在尋造神。任何物質、權力、富裕和名聲、愛都不能使那個靈魂得到真正的滿足。
耶2:13 因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。
離棄了活水的根源的生命，鑿了第二個池子。那個池子的水再怎麼喝也得不到滿足和解渴。人裏面總是想填滿自己，但是那個無法滿足自己。為什麼海明威自殺呢？
高賀也自殺了。以他創造喜了生活著，但是那個不能給自己滿足。以為達到一定程度會高興，但是達到那個位置的時候湧來的是空虛。有名的交響樂隊的演奏結束後非常地空虛。華麗的舞臺結束之後開始吸毒。為什麼這樣？因為拋棄了活水。唯有神的愛能夠讓我充滿。我是渴慕著。就像如鹿切慕溪水一樣我的靈魂也在尋找著神。
第一個和第二個的極限是可以知道神存在。但是不知道他的性情是什麼。在羅馬書1章可以知道他的神性和能力。看萬物看美好的世界的時候可以知道：啊，神是美好的一位。他的神性真的太美好了，可以知道這些。但是不可能知道他的真正的性情，不知道他是怎樣的一位。有人敲門，有人站在外面，可以知道這個。但是如果不去開門跟那位說話的話，是沒有辦法知道的。那位就是耶穌基督。
約14:6 耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去。
約14:7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。
約14:8 腓力對他說，求主將父顯給我們看，我們就知足了。
約14:9 耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？
說將父顯給我們看，但是你還不認識我嗎？要求給看父親，但是你不認識我嗎？通過耶穌可以看到神，通過基督可以認識神，通過基督，基督是神的直接的啟示。被面紗所蒙著的一位，只有他打開心，把自己顯出來給大家看的時候才能知道的。神的直接的啟示就是基督。通過耶穌的性情、生活、話語可以認識神。通過那個話語要認識到我們誤解神了。
安提阿教會的核心的使命是，去尋找失去的神的心情。沒有給我們打開您的心，但是通過基督給我們打開了那個心。我們能夠領悟到那隱藏著的神的心情，那就是創造的神的世界。我們通過拯救的耶穌基督，可以知道創造主。我們在畫這樣的畫。
創造－墮落－因著耶穌基督的拯救。拯救是回到創造的位置的，這就是再創造（＝拯救）。重新回到亞當的位置的就是拯救。我們要真正的領悟的是，明白那樣的美好的創造的世界。使徒信經裏：我信上帝，全能的父，創造天地的主。
看得見的不是被看得見的造出來的。那麼那位為什麼造了這個地呢？為了要知道這個，想回到原來的創造的世界，那就是伊甸園，神的國度。科學是學習how，但是聖經呢更加本質性的提問？為什麼創造了人類？是對於根本的動機，理由，目的的學習。
我們像神的性情就是創造。伴隨創造的工作的就是喜樂。我們都做了這個劃分。但是做完了之後是多麼高興呢？掛這個燈的人是有喜樂的。沒掛的人是沒有感動，但是掛的人是有感動的。其實花了幾個小時才做完的。有著只有掛的人才能享受到的喜樂，創造裏有喜樂。畫畫的話，畫那個畫的時候真的很喜樂。把內心世界的構思用眼睛來表現的，就是喜樂的。進到眼裏面，就是這個值得喜樂。創造是怎樣的？大的來看可以分為兩點。可以分為創造環境和創造人。創1：25 然後可以分為兩點。
創1:26 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。
創1:27 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。
分為兩點了，但是為什麼創造了這個呢？創1：2－25 然後 創1：26－31為止，可以分為兩個。我們創造是為了高興。為什麼創造這個？麥克風為什麼存在？我為什麼要存在？這個的存在價值，宇宙萬物的存在的價值是什麼？要發現這個。可以分為兩點。怎麼可以知道？從結論開始，所有的一切都是為了人，為了亞當的禮物。大家要好好知道環境，這些宇宙萬物是為了我的愛的。
人會生兒子，為什麼生兒女？生兒子，但是生兒子之前做各樣的準備。準備幼兒車，尿布，衣服，準備兒子需要的所有的東西。這些都準備齊了的時候兒子就會出生。這所有的環境是神向著人的喜樂。看著甚好，創造是喜樂的。
但是為什麼喜樂了？因為是向著亞當的禮物，所以喜樂。想想不是只是去商店買衣服，而是親手織衣服吧，那是更感動的。雖然孩子並不知道更加辛苦了，但是親手織的媽媽跟買回來的媽媽是不一樣的。所有的都是創造的更喜樂。
1－6日為止造最後的動物的時候太高興了。第6日造了動物之後造了人類的這是喜樂的。為了第二代所準備的所有的一切都是喜樂的。其實就是為了亞當。那麼為什麼創造了亞當呢？
把人造為萬物之首，造為神的兒子。宇宙萬物是跟僕人一樣的。
伯38:3 你要如勇士束腰。我問你，你可以指示我。
伯38:4 我立大地根基的時候，你在哪里呢？你若有聰明，只管說吧。
伯38:5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？
伯38:6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？
伯38:7 那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。
伯38:8 海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？
伯38:9 是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，
伯38:10 為它定界限，又安門和閂，
伯38:11 說，你只可到這裏，不可越過。你狂傲的浪要到此止住。
伯38:12 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位。
伯38:13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？
伯38:22 你曾進入雪庫。或見過雹倉嗎？
伯38:25 誰為雨水分道？誰為雷電開路？
伯38:26 使雨降在無人之地，無人居住的曠野。
伯38:27 使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生。
伯38:28 雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？
這些所有的萬物都是按照神所定的法則來運轉的。如同神的僕人。
伯39:1 山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？
伯39:2 它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？
伯39:3 它們屈身，將子生下，就除掉疼痛。
伯39:4 這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。
伯39:5 誰放野驢出去自由。誰解開快驢的繩索。
伯39:10 你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間。它豈肯隨你耙山谷之地。
伯39:13 鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？
伯39:19 馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上？？挲的鬃是你給它披上的嗎？
伯39:20 是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。
所有的一切都是神所創造的。都是什麼？這美好的世界都是為了亞當一個人。亞當出生了，但是什麼都沒有，如果沒有尿布，沒有奶瓶，被，鞋子，衣服都沒有的話是多麼冷清呢？創造人的目的是什麼？我們如果沒有神的話，會出現很深刻的缺乏。神是獨自存在的神。獨自一個人存在的神，有什麼可缺乏的才創造了人呢？那就是造為愛的物件。愛一定要有物件。為了創造自己所愛的物件，所以造了我。神為什麼創造了大家呢？神為了得榮耀....90％的基督徒就是這樣的。爸爸為什麼造了孩子呢？想通過孩子得到榮耀。沒有這樣的爸爸。造為愛的物件，需要愛的物件，要有所愛的物件的。單相思也是一樣的，需要物件的。我們創造、存在的理由是創造。存在的理由就是在兒子的位置上，用愛來治理著這一切，與神建造愛的關係而存在的。恢復就是恢復兒子的位置，僕人是不明白父親的心情也是可以的，但是兒子是不一樣的。要知道父親的心情的，我們要知道神的心情，要教導神的心情。
墮落是多麼痛苦的事情呢？叫joy的26歲的青年在機場的時候發生了火災，小時候受了很嚴重的火傷，手和耳朵，胳膊也都沒了。他的父母很了不起，為了救活這傷痕累累的孩子，他的人生是多麼痛苦的呢？其實真的可以大致禱告一下，祈求神寧可把這個孩子帶走更好。但是為了救活孩子盡了全力的父母，一輩子為了他而活了。所以最後在法庭，那個人逃跑了，但是在法庭求饒恕他。說這樣感動的官司是第一次。體無完膚也是生命，神的形象。這種與動物不一樣的，在神的心目中是無法消失的存在，在神的心目中總是會留在心裏。愛既能成為善的也能成為惡的。最喜樂最痛的就是愛。
神給了人愛給了自由。動物是沒有自由的，動物是被造為順從人類的。從古時候開始就順從人類了嗎？順從了神。但是人是有自由的，是讓用那個自由去愛神才給的。用100%的自由意志，生養的意思是....所有的問題，就是因為不明白這句話，沒有得到答案，所以人類史成為了離開神背叛神。
生養的意思是，用四隻腳走路變成兩隻腳走路就是生養嗎？不是的。小孩子是不懂的，但是長大的時候就能知道了父母向著我的犧牲。生養的意思就是希望明白這樣的東西。愛的第三個屬性是愛是先得到的。發現愛的基督的門徒們的告白是：他先愛了我們。
林前13:12 我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜謎）。到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道，如同主知道我一樣。
神所盼望的創造的世界，要爭取這美麗的耀眼的世界。世上智慧的人們明白了那個。一千零一夜.... 阿拉丁神燈，撿了神燈發了橫財，解決了所有的衣食住。吃最高級的食物，吃什麼喝什麼穿什麼都不憂慮，但是去市場見了公主之後，從那個時候開始沒有胃口，生病....叫了神燈巨人。求他讓那個公主愛上自己的時候....
他做不到的有三樣，就是殺人、讓人活過來，還有讓人愛。
神創造的愛的世界是，雖然神是全能的，但是在愛面前是無能為力的。因為要有100％的自由，所以神所做的只有為了讓人明白那個愛而盡全力。
賽5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。
賽5:2 他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。
神先創造了環境。撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，鑿出壓酒池，指望結好葡萄。
賽5:3 耶路撒冷的居民，和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定是非。
賽5:4 我為我葡萄園所作之外，還有什麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？
指望結好葡萄，神所能做的都做了。愛是去做好我所能做的之後，希望對方能夠明白的。不是因為什麼什麼所以才愛，也不是束縛，而是100％的自由意志。我並不是因為錢惑名譽，而是他拿著自由意志原原本本地愛我 ....明白那個愛，然後你來愛我。然後是繁盛（眾多）就是用那個愛來愛鄰舍。
生養和繁盛（眾多）
層次上要成為垂直的愛，水準的愛才能擴大。首先要做的就是，用神的愛來充滿這個大地的人就是亞當，就像神愛了亞當一樣，失去了亞當就等於失去了一切。
做作業，通宵達旦的寫了報告書，但是早上弟弟關了電腦。那樣的話不僅是報告書、時間，所有的辛苦都成泡影了。神失去亞當的就是失去了所有這所有的一切。
父母失去兒子的話，看到為兒子所準備的東西的時候就會想起兒子。看環境的話會想起孩子，回想起曾經感動過的事情的時候，會很痛苦。看宇宙萬物的時候，神裏面有痛苦。我看那個孩子的嬰兒車的時候就哭，看衣服也哭，那就是神的心情。雖然是變得體無完膚的兒子，但還是愛著。醫術發達的話，不管花再多的錢、花再多的時間，我也要醫治你。這就是神的心情。
其實創造的世界很難表達，不能都表達出來。耶穌的比喻是越默想越沒有好的，表達的再好也不行.... 表達的最好的就是，父母和子女之間的比喻。所謂的神的形象，我們裏面的，別的裏面沒有的，只放在我們裏面的那個形象。不是看得見的外貌。
那個形象就是愛。使徒約翰說，神就是愛。在我們裏面放進了愛。不管我們創造再出色的，也比不上那個喜樂，比不上得到兒子的喜樂。就算發明家創造，裏面的喜樂也是有限的。
見了畫家之後，有著比起那創造的作業更加喜樂的世界。去愛自己所愛的人的時候得到的喜樂是真正的喜樂。雖然得到愛的時候是喜樂的，但是去愛的時候的喜樂，是犧牲。有著為了愛的人倒空，犧牲，卑微自己的時候湧過來的喜樂。但是最大的喜樂是，我愛的人愛我的時候真的很喜樂。為了愛的人而犧牲
我們為了愛的人去買禮物的時候很高興，買的時候也高興。但是送完禮物之後，當他喜歡我的時候是真正的喜樂。喜樂也有層次。喜歡的和愛的差異是什麼？喜歡的和愛的差異是什麼？
喜歡的是，因為有他所以我高興。愛的是，因為有我所以成為他的喜樂。這就是愛（動詞）。無法言喻的至高的一位創造了有限的人類，把您所有的一切都倒空了愛了。我們應該要喜樂，不能愁眉苦臉。看著宇宙萬物，要想著那是為了我造的。神降雨給不義的人，何況我們是神的兒子呢，神是會多麼的高興呢？那裏面要有愛和喜樂。
我們要正確地明白神的心情，創造地勞苦..亞當所失去的諾亞找回的..最後亞當還是沒有明白神的勞苦。亞當殺了人？還是犯了姦淫？偷盜了嗎？神的罪到底是什麼？浪子的罪到底是什麼？知不知道獨立好啊？什麼是罪啊？浪子領悟到的罪是什麼？我現在向著天和父親犯了罪，傷了神的心，傷了父親的心。斷絕了絕對不能脫離的關係的就是罪。神在加給我們，但是不懂得的時候那就是罪。
太22章裏人為什麼發怒？不去娶親的筵席不是自由嗎？王大怒，除滅了那些人。多麼惡毒的啊？是自由。那到底什麼是罪啊？脫離了那個心，蹂躪了那個愛。用自由蹂躪了那個愛就是罪。
子女不吃飯，去平價市場買了最好的作了料理。山珍海味，媽媽準備了，但是孩子不願意吃，然後掀了飯桌。那樣的話媽媽會教訓一頓。不懂得愛，無情。羅1章裏不想把神放在心裏面，那罪的結果就是無情。我們要知道創造的神的勞苦，成為恢復這些的人。是等待的世界。
創1：1 起初神創造天地。
來11：3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。
向著不去教會的人要用理性去想這是數學。真正的聰明是什麼？真正的聰明是什麼？真正的智慧是什麼？稱之為智慧中的智慧的，以數學性觀點和倫理，分析性觀點來看的世界。比如在數學，設假定，先假定這是事實，再展開理論。如果證明這個假定成立的話，那麼這個證明過程就是正確的。讀聖經的時候重要的一點是起初神創造了天地。我們先相信這點再開始吧。不要先想著無法相信，而是先去信再開始吧。這就是聖經的66卷的前提。先去相信的時候，這個就能成為我的。
來11：3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。
看宇宙萬物的時候，沒有人會去想這些是偶然形成的。常常要去想這裏是有創造的。創造也有兩種，從有到有的創造，一個是從無到有的創造。人的創造是從無到有的創造。
有創造的主。看外在的世界的時候，看著被造的萬物的時候，有造萬物的主。
羅1：20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
雖是眼不能見，但是藉著所造之物神的永能和神性是明明可知的。看宇宙萬物的話，是無法否認神的存在的。什麼樣的人容易相信神？醫生，天文學家們相信神。因為天體的運轉實在是太精確太奧妙。上高中的時候不相信神，但是學習科學的時候覺得太奇妙了。神奇的是，呼吸的時候吸入的是氧氣，但是呼出的是二氧化碳。但是植物呢，吸收二氧化碳，排出氧氣。而且更加奇妙的是能量守恆定理。植物經過光合作用後，那個能量進入到食草動物裏面，再到老虎那裏，然後老虎又歸回大地....非常奇妙的。所以神確實是存在的。因為釋迦牟尼不是神，所以覺得不失佛教，所以最後選擇去教會看看。宇宙的意思是system-秩序。其運轉實在是神奇而又完美。看起來沒有秩序，現代科學為什麼停滯了呢？因為chaos理論....發生很多無法預測的事情，就如地震和海嘯的現象很怪異。而且蝴蝶效果，在北京蝴蝶扇動翅膀的時候，在紐約就不刮harricame。這些現象人們是無法解釋的。人們所不知道的世界，難道用眼睛看就能相信嗎？是有限的。能夠看見的是紫外線，但是紅外線和可視光線都是看不到的。聽力只在20-2萬HZ，如果能聽到地球運轉的次聲波的話，豈不是很奇怪嗎。人的嗅覺也是有限的。
神不是被人的有限的能力所知的神，並不會因為我們不能認識而不存在的一位。那麼怎樣才能認識神呢？
我們不能知道，但是通過我們的理性，通過客觀的世界可以知道的。如果說神是不存在的話反而是非科學，非倫理的。看外面所被造的世界的時候可以知道神的存在。
動物們，以前牧師上過山。在山頂上看下面的時候，展開著非常莊嚴的世界。但是看著莊嚴的世界的時候湧來了“創造這個世界的那位，會比這個世界更大”的懼怕感。信仰是從發現創造主的時候開始的。看起來沒有秩序，但其中是有明確的system。有著人類可以都知道的世界。不要以為很聰明。
不確定性原理。超過某個界限之外是無法知道的。量子力學的出發。因著量子力學出現了半導體產業。量子力學的始發是海森伯格的不確定性的原理。不能準確地知道位置和運動量。如果光受到震量的話，因為粒子在動所以不能知道位置。在測量粒子的未來動態的時候，知道位置和運動量的話是可以的，但是不能準確地知道。我們可以知道的是有限的。我們不能知道未來，惟獨神才可以知道的。那未來就是神的國度。我們要發現這個。以客觀的推理，要明白有著創造這個世界的一位。
而且我們可以怎樣認識神呢？
詩42:1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
可以通過這個主觀的世界知道。第二個是這個主觀的世界，我裏面的饑渴，不能填滿的世界，有種渴求的世界，通過這個知道我的父親是存在的。就像向日葵向著太陽一樣，我們的靈魂也在尋造神。任何物質、權力、富裕和名聲、愛都不能使那個靈魂得到真正的滿足。
耶2:13 因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。
離棄了活水的根源的生命，鑿了第二個池子。那個池子的水再怎麼喝也得不到滿足和解渴。人裏面總是想填滿自己，但是那個無法滿足自己。為什麼海明威自殺呢？
高賀也自殺了。以他創造喜了生活著，但是那個不能給自己滿足。以為達到一定程度會高興，但是達到那個位置的時候湧來的是空虛。有名的交響樂隊的演奏結束後非常地空虛。華麗的舞臺結束之後開始吸毒。為什麼這樣？因為拋棄了活水。唯有神的愛能夠讓我充滿。我是渴慕著。就像如鹿切慕溪水一樣我的靈魂也在尋找著神。
第一個和第二個的極限是可以知道神存在。但是不知道他的性情是什麼。在羅馬書1章可以知道他的神性和能力。看萬物看美好的世界的時候可以知道：啊，神是美好的一位。他的神性真的太美好了，可以知道這些。但是不可能知道他的真正的性情，不知道他是怎樣的一位。有人敲門，有人站在外面，可以知道這個。但是如果不去開門跟那位說話的話，是沒有辦法知道的。那位就是耶穌基督。
約14:6 耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去。
約14:7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。
約14:8 腓力對他說，求主將父顯給我們看，我們就知足了。
約14:9 耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？
說將父顯給我們看，但是你還不認識我嗎？要求給看父親，但是你不認識我嗎？通過耶穌可以看到神，通過基督可以認識神，通過基督，基督是神的直接的啟示。被面紗所蒙著的一位，只有他打開心，把自己顯出來給大家看的時候才能知道的。神的直接的啟示就是基督。通過耶穌的性情、生活、話語可以認識神。通過那個話語要認識到我們誤解神了。
安提阿教會的核心的使命是，去尋找失去的神的心情。沒有給我們打開您的心，但是通過基督給我們打開了那個心。我們能夠領悟到那隱藏著的神的心情，那就是創造的神的世界。我們通過拯救的耶穌基督，可以知道創造主。我們在畫這樣的畫。
創造－墮落－因著耶穌基督的拯救。拯救是回到創造的位置的，這就是再創造（＝拯救）。重新回到亞當的位置的就是拯救。我們要真正的領悟的是，明白那樣的美好的創造的世界。使徒信經裏：我信上帝，全能的父，創造天地的主。
看得見的不是被看得見的造出來的。那麼那位為什麼造了這個地呢？為了要知道這個，想回到原來的創造的世界，那就是伊甸園，神的國度。科學是學習how，但是聖經呢更加本質性的提問？為什麼創造了人類？是對於根本的動機，理由，目的的學習。
我們像神的性情就是創造。伴隨創造的工作的就是喜樂。我們都做了這個劃分。但是做完了之後是多麼高興呢？掛這個燈的人是有喜樂的。沒掛的人是沒有感動，但是掛的人是有感動的。其實花了幾個小時才做完的。有著只有掛的人才能享受到的喜樂，創造裏有喜樂。畫畫的話，畫那個畫的時候真的很喜樂。把內心世界的構思用眼睛來表現的，就是喜樂的。進到眼裏面，就是這個值得喜樂。創造是怎樣的？大的來看可以分為兩點。可以分為創造環境和創造人。創1：25 然後可以分為兩點。
創1:26 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。
創1:27 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。
分為兩點了，但是為什麼創造了這個呢？創1：2－25 然後 創1：26－31為止，可以分為兩個。我們創造是為了高興。為什麼創造這個？麥克風為什麼存在？我為什麼要存在？這個的存在價值，宇宙萬物的存在的價值是什麼？要發現這個。可以分為兩點。怎麼可以知道？從結論開始，所有的一切都是為了人，為了亞當的禮物。大家要好好知道環境，這些宇宙萬物是為了我的愛的。
人會生兒子，為什麼生兒女？生兒子，但是生兒子之前做各樣的準備。準備幼兒車，尿布，衣服，準備兒子需要的所有的東西。這些都準備齊了的時候兒子就會出生。這所有的環境是神向著人的喜樂。看著甚好，創造是喜樂的。
但是為什麼喜樂了？因為是向著亞當的禮物，所以喜樂。想想不是只是去商店買衣服，而是親手織衣服吧，那是更感動的。雖然孩子並不知道更加辛苦了，但是親手織的媽媽跟買回來的媽媽是不一樣的。所有的都是創造的更喜樂。
1－6日為止造最後的動物的時候太高興了。第6日造了動物之後造了人類的這是喜樂的。為了第二代所準備的所有的一切都是喜樂的。其實就是為了亞當。那麼為什麼創造了亞當呢？
把人造為萬物之首，造為神的兒子。宇宙萬物是跟僕人一樣的。
伯38:3 你要如勇士束腰。我問你，你可以指示我。
伯38:4 我立大地根基的時候，你在哪里呢？你若有聰明，只管說吧。
伯38:5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？
伯38:6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？
伯38:7 那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。
伯38:8 海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？
伯38:9 是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，
伯38:10 為它定界限，又安門和閂，
伯38:11 說，你只可到這裏，不可越過。你狂傲的浪要到此止住。
伯38:12 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位。
伯38:13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？
伯38:22 你曾進入雪庫。或見過雹倉嗎？
伯38:25 誰為雨水分道？誰為雷電開路？
伯38:26 使雨降在無人之地，無人居住的曠野。
伯38:27 使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生。
伯38:28 雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？
這些所有的萬物都是按照神所定的法則來運轉的。如同神的僕人。
伯39:1 山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？
伯39:2 它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？
伯39:3 它們屈身，將子生下，就除掉疼痛。
伯39:4 這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。
伯39:5 誰放野驢出去自由。誰解開快驢的繩索。
伯39:10 你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間。它豈肯隨你耙山谷之地。
伯39:13 鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？
伯39:19 馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上？？挲的鬃是你給它披上的嗎？
伯39:20 是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。
所有的一切都是神所創造的。都是什麼？這美好的世界都是為了亞當一個人。亞當出生了，但是什麼都沒有，如果沒有尿布，沒有奶瓶，被，鞋子，衣服都沒有的話是多麼冷清呢？創造人的目的是什麼？我們如果沒有神的話，會出現很深刻的缺乏。神是獨自存在的神。獨自一個人存在的神，有什麼可缺乏的才創造了人呢？那就是造為愛的物件。愛一定要有物件。為了創造自己所愛的物件，所以造了我。神為什麼創造了大家呢？神為了得榮耀....90％的基督徒就是這樣的。爸爸為什麼造了孩子呢？想通過孩子得到榮耀。沒有這樣的爸爸。造為愛的物件，需要愛的物件，要有所愛的物件的。單相思也是一樣的，需要物件的。我們創造、存在的理由是創造。存在的理由就是在兒子的位置上，用愛來治理著這一切，與神建造愛的關係而存在的。恢復就是恢復兒子的位置，僕人是不明白父親的心情也是可以的，但是兒子是不一樣的。要知道父親的心情的，我們要知道神的心情，要教導神的心情。
墮落是多麼痛苦的事情呢？叫joy的26歲的青年在機場的時候發生了火災，小時候受了很嚴重的火傷，手和耳朵，胳膊也都沒了。他的父母很了不起，為了救活這傷痕累累的孩子，他的人生是多麼痛苦的呢？其實真的可以大致禱告一下，祈求神寧可把這個孩子帶走更好。但是為了救活孩子盡了全力的父母，一輩子為了他而活了。所以最後在法庭，那個人逃跑了，但是在法庭求饒恕他。說這樣感動的官司是第一次。體無完膚也是生命，神的形象。這種與動物不一樣的，在神的心目中是無法消失的存在，在神的心目中總是會留在心裏。愛既能成為善的也能成為惡的。最喜樂最痛的就是愛。
神給了人愛給了自由。動物是沒有自由的，動物是被造為順從人類的。從古時候開始就順從人類了嗎？順從了神。但是人是有自由的，是讓用那個自由去愛神才給的。用100%的自由意志，生養的意思是....所有的問題，就是因為不明白這句話，沒有得到答案，所以人類史成為了離開神背叛神。
生養的意思是，用四隻腳走路變成兩隻腳走路就是生養嗎？不是的。小孩子是不懂的，但是長大的時候就能知道了父母向著我的犧牲。生養的意思就是希望明白這樣的東西。愛的第三個屬性是愛是先得到的。發現愛的基督的門徒們的告白是：他先愛了我們。
林前13:12 我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜謎）。到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道，如同主知道我一樣。
神所盼望的創造的世界，要爭取這美麗的耀眼的世界。世上智慧的人們明白了那個。一千零一夜.... 阿拉丁神燈，撿了神燈發了橫財，解決了所有的衣食住。吃最高級的食物，吃什麼喝什麼穿什麼都不憂慮，但是去市場見了公主之後，從那個時候開始沒有胃口，生病....叫了神燈巨人。求他讓那個公主愛上自己的時候....
他做不到的有三樣，就是殺人、讓人活過來，還有讓人愛。
神創造的愛的世界是，雖然神是全能的，但是在愛面前是無能為力的。因為要有100％的自由，所以神所做的只有為了讓人明白那個愛而盡全力。
賽5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。
賽5:2 他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。
神先創造了環境。撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，鑿出壓酒池，指望結好葡萄。
賽5:3 耶路撒冷的居民，和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定是非。
賽5:4 我為我葡萄園所作之外，還有什麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？
指望結好葡萄，神所能做的都做了。愛是去做好我所能做的之後，希望對方能夠明白的。不是因為什麼什麼所以才愛，也不是束縛，而是100％的自由意志。我並不是因為錢惑名譽，而是他拿著自由意志原原本本地愛我 ....明白那個愛，然後你來愛我。然後是繁盛（眾多）就是用那個愛來愛鄰舍。
生養和繁盛（眾多）
層次上要成為垂直的愛，水準的愛才能擴大。首先要做的就是，用神的愛來充滿這個大地的人就是亞當，就像神愛了亞當一樣，失去了亞當就等於失去了一切。
做作業，通宵達旦的寫了報告書，但是早上弟弟關了電腦。那樣的話不僅是報告書、時間，所有的辛苦都成泡影了。神失去亞當的就是失去了所有這所有的一切。
父母失去兒子的話，看到為兒子所準備的東西的時候就會想起兒子。看環境的話會想起孩子，回想起曾經感動過的事情的時候，會很痛苦。看宇宙萬物的時候，神裏面有痛苦。我看那個孩子的嬰兒車的時候就哭，看衣服也哭，那就是神的心情。雖然是變得體無完膚的兒子，但還是愛著。醫術發達的話，不管花再多的錢、花再多的時間，我也要醫治你。這就是神的心情。
其實創造的世界很難表達，不能都表達出來。耶穌的比喻是越默想越沒有好的，表達的再好也不行.... 表達的最好的就是，父母和子女之間的比喻。所謂的神的形象，我們裏面的，別的裏面沒有的，只放在我們裏面的那個形象。不是看得見的外貌。
那個形象就是愛。使徒約翰說，神就是愛。在我們裏面放進了愛。不管我們創造再出色的，也比不上那個喜樂，比不上得到兒子的喜樂。就算發明家創造，裏面的喜樂也是有限的。
見了畫家之後，有著比起那創造的作業更加喜樂的世界。去愛自己所愛的人的時候得到的喜樂是真正的喜樂。雖然得到愛的時候是喜樂的，但是去愛的時候的喜樂，是犧牲。有著為了愛的人倒空，犧牲，卑微自己的時候湧過來的喜樂。但是最大的喜樂是，我愛的人愛我的時候真的很喜樂。為了愛的人而犧牲
我們為了愛的人去買禮物的時候很高興，買的時候也高興。但是送完禮物之後，當他喜歡我的時候是真正的喜樂。喜樂也有層次。喜歡的和愛的差異是什麼？喜歡的和愛的差異是什麼？
喜歡的是，因為有他所以我高興。愛的是，因為有我所以成為他的喜樂。這就是愛（動詞）。無法言喻的至高的一位創造了有限的人類，把您所有的一切都倒空了愛了。我們應該要喜樂，不能愁眉苦臉。看著宇宙萬物，要想著那是為了我造的。神降雨給不義的人，何況我們是神的兒子呢，神是會多麼的高興呢？那裏面要有愛和喜樂。
我們要正確地明白神的心情，創造地勞苦..亞當所失去的諾亞找回的..最後亞當還是沒有明白神的勞苦。亞當殺了人？還是犯了姦淫？偷盜了嗎？神的罪到底是什麼？浪子的罪到底是什麼？知不知道獨立好啊？什麼是罪啊？浪子領悟到的罪是什麼？我現在向著天和父親犯了罪，傷了神的心，傷了父親的心。斷絕了絕對不能脫離的關係的就是罪。神在加給我們，但是不懂得的時候那就是罪。
太22章裏人為什麼發怒？不去娶親的筵席不是自由嗎？王大怒，除滅了那些人。多麼惡毒的啊？是自由。那到底什麼是罪啊？脫離了那個心，蹂躪了那個愛。用自由蹂躪了那個愛就是罪。
子女不吃飯，去平價市場買了最好的作了料理。山珍海味，媽媽準備了，但是孩子不願意吃，然後掀了飯桌。那樣的話媽媽會教訓一頓。不懂得愛，無情。羅1章裏不想把神放在心裏面，那罪的結果就是無情。我們要知道創造的神的勞苦，成為恢復這些的人。是等待的世界。
道的福音順序表(2007)
1.信仰初步
33.知道神的方法
78.當趁耶和華可尋求的時候尋求他
3.安息日的招待
24.得救的撒該
38.羅馬書一章講解
39.羅馬書二章講解
77.伯1：1-5 約伯記講解
79.但 3：16-19 即或不然
2.關於信心
14.巴底買的信心
13.只摸他衣裳
1.百夫長的信心
29.五餅二魚的奇跡
30.為了顯出神的作為來
31.你若信就必看見神的榮耀
4.迦南婦人的信心
50.對生活的愛
40.誇口的當指著主誇口
41.只在乎神的大能
43.寶貝和瓦器
44.我何時軟弱就何時剛強了
45.不是由於人
72.基甸的三百勇士
3.關於愛
6.饒恕
10.最大的誡命
16.打破玉瓶
22.那九個在哪里
80.約拿書1-4章講解
4.主的道路
26.迦拿的婚宴
18.馬槽裏的耶穌
12.客西馬尼園的禱告
17.成了
34.寶血的十字架
46.確信
27.基督的發現
25.我的復活
5.彼得的告白
5.信仰的智慧
23.關於禱告
76.走到七次
73.耶弗他的許願
19.縱的思考
51.一切的秘訣
52.關於試驗
21.僕人的義務
74 聽命勝於獻祭
48.彼此順服
8.為首與為僕
11.譴責偽善的信仰
53.聖靈、水與血的見證
6.使命和傳道
7.永生
9.主要用他
15.無花果樹的比喻
32.你若不死
20.門徒的道路
28.畢士大的奇跡
42.甘心作了眾人的僕人
49.當以耶穌的心為心
47.我身上帶著耶穌的印記
36.你看我們
37.彼得的哥尼流傳道事件
75.照著以利亞的話
35.餵養我的小羊
7.屬靈戰略
54.出1章講解
55.出2：1-10講解
56.出2：11-3：3 講解
57.出 3：4-3：14 講解一
58.出 3：4-3：14 講解二
59.出3：15-4：5講解一
60.出3：15-4：5 講解二
61.出4：6-9 講解
62.出4：10-31 講解
63.出 5-11章講解
64.出 12-13章講解
65.出13-17章講解一
66.出13-17章講解二
67.出18-20章講解一
68.出18-20章講解二
69.出20-40 章講解
70.書 1-8章講解
71.書 9-24 講解
33.知道神的方法
78.當趁耶和華可尋求的時候尋求他
3.安息日的招待
24.得救的撒該
38.羅馬書一章講解
39.羅馬書二章講解
77.伯1：1-5 約伯記講解
79.但 3：16-19 即或不然
2.關於信心
14.巴底買的信心
13.只摸他衣裳
1.百夫長的信心
29.五餅二魚的奇跡
30.為了顯出神的作為來
31.你若信就必看見神的榮耀
4.迦南婦人的信心
50.對生活的愛
40.誇口的當指著主誇口
41.只在乎神的大能
43.寶貝和瓦器
44.我何時軟弱就何時剛強了
45.不是由於人
72.基甸的三百勇士
3.關於愛
6.饒恕
10.最大的誡命
16.打破玉瓶
22.那九個在哪里
80.約拿書1-4章講解
4.主的道路
26.迦拿的婚宴
18.馬槽裏的耶穌
12.客西馬尼園的禱告
17.成了
34.寶血的十字架
46.確信
27.基督的發現
25.我的復活
5.彼得的告白
5.信仰的智慧
23.關於禱告
76.走到七次
73.耶弗他的許願
19.縱的思考
51.一切的秘訣
52.關於試驗
21.僕人的義務
74 聽命勝於獻祭
48.彼此順服
8.為首與為僕
11.譴責偽善的信仰
53.聖靈、水與血的見證
6.使命和傳道
7.永生
9.主要用他
15.無花果樹的比喻
32.你若不死
20.門徒的道路
28.畢士大的奇跡
42.甘心作了眾人的僕人
49.當以耶穌的心為心
47.我身上帶著耶穌的印記
36.你看我們
37.彼得的哥尼流傳道事件
75.照著以利亞的話
35.餵養我的小羊
7.屬靈戰略
54.出1章講解
55.出2：1-10講解
56.出2：11-3：3 講解
57.出 3：4-3：14 講解一
58.出 3：4-3：14 講解二
59.出3：15-4：5講解一
60.出3：15-4：5 講解二
61.出4：6-9 講解
62.出4：10-31 講解
63.出 5-11章講解
64.出 12-13章講解
65.出13-17章講解一
66.出13-17章講解二
67.出18-20章講解一
68.出18-20章講解二
69.出20-40 章講解
70.書 1-8章講解
71.書 9-24 講解
2008年7月31日 星期四
共同體內部調整方案
與時俱進，永葆活力！
經過商量和討論，我們初步擬出如下的一系列改革細則，供大家琢磨，如覺恰當，我們將全力推行：
一、改變傳牧思想與模式
直到現在，許多幹事可能仍以1對1為主要的牧養模式。1對1培養人是很寶貴的，這樣培養出來的人極有可能成為精英。但現在我們來到了需要傳很多人的時候，1對1不僅慢，而且阻礙了許多想進來之人的道路。
關於1對1培養的不足之處，有機會也可以給大家講講。但現在我們在各個學校都要以建立團契為標杆。用蓋房子的比方來說明一下差別吧。建立一個教會或者團契就好比蓋一個房子，1對1的模式就好像只是找柱子，別的都一概不顧。因此花了許多時間，終於找到了若干根柱子。的確，柱子對於蓋成房屋來說是最核心的部分，但等柱子找到的時候，卻發現要蓋成房屋，原來還需要那麼多別的東西。可是怎麼去找到那些東西呢？而且怎麼讓柱子跟那些東西配搭起來呢？不知道！因為一直以來只知道找柱子，非柱子者，非我所要也。而建立團契的模式就是一開始就先設計好整體的藍圖和框架，不僅策劃好需要柱子，還考慮到需要些別的東西。因此，凡建造房屋所需，都積極努力去找。來者不拒！這樣，當找到柱子的時候，其他東西也可能齊全了，那麼很自然地，一座房屋可以蓋起來了。
比如，我想在某個學校做一個50個人的團契，按照現在許多人的做法，可能一開始只是想找特別渴慕的像柱子一樣的人，因此百裏挑一，千里挑一，來了一批又走了一批，走了一批又來了一批，終於出現了柱子。然後我把這些根柱子看得極其寶貴、非常特別地對待，培養他走我所走的路，做我所做的事情。可是一段時間後發現他不是傳道牧養的料，好像是賺錢的料。那我就很為難了。不過綜合考慮一下，在人少的情況下，還是讓他去傳道牧養，雖然做地不是那麼好。而且傳道牧養似乎是每個我所傳過來的“柱子”都必須要走的路。有的人受不了，走了一段就跑了。結果，好長時間過去了，所留下的只是幾根柱子，再想想“50”的目標，這個距離如此之大，實在不敢去挑戰。
但換一個模式做做看。一開始就想著做團契，先從2-3個人開始，一周固定一次，一周周過去，3個人慢慢變成了5個人、7個人、10個人，一個學期過去，3個人的小組不知不覺變成了有20-30個人的團契。有的人只是一個月來一次，有的人一個學期才來了2次，有的人一週一次，但也有一周2次，甚至有的差不多天天來！這大概就是那30個人的情況。但不管怎樣，其中有音樂事奉的人，有負責聯絡的人，有擅長傳道但不太會講道的人，也有很喜歡講道但不想傳道的人，也有許多可以奉獻的人，雖然有的人做得不太好，但十一奉獻還基本上都做，特別奉獻也常常有，還有其他一些有待挖掘其恩賜的人。在這30個人的團契中，不見得“柱子”的數目就比前一種模式多，但大家好像都挺喜歡這個團契的，歸屬感都挺強的。這裏不僅有聖經真理，也有溫暖的弟兄姐妹情誼，還有很豐富的各類文體活動。有的人雖然這個學期只是來了2次，但是奇妙的是，我發現下一個學期他就變得殷勤很多了，至少2周會來一次，到畢業時，居然說要獻身！不僅我高興，他也高興，沒有誰感到為難或者擔心。
不知道大家是否能聽懂這個粗淺的比方，但想說的是我們需要改變傳牧模式。1對1可以繼續保留著，但不要給任何人都進行1對1的教育，如果把1對1改成1對2，那效率至少提高了2倍；改成1對3的話，那至少是3倍。想說的是，我們需要小組、需要團契，特別是我們的牧養物件是大學生，是一群不僅渴望聖經真理，也渴望交流、渴望表達、渴望理解、渴望友情的年輕人！
我們過去習慣於速成法，速戰速決，希望快快達到標杆，卻往往發現事與願違，揠苗助長現象屢見不鮮。現在開始我們不妨放長線釣大魚，帶著做一個健康團契的長久之計和跑馬拉松的耐心，用寬大的心接納各類羊羔，根據各自不同進度有針對性地引導，相信這樣做，終久會結出豐碩的果實來！
在具體的行動改變之前，想法和觀念的更新與改變是首要的。大家是否聽懂了以上所言？
二、職分、肢體層次與稱呼
過多的層次不僅帶來等級之嫌，也造成統計的不方便，還造成許多有意無意的“功利性牧養法”，那就是拼命想拉一個羊羔上更高一個層次，往往是關心這個勝過關心別的方面。
因此，現在打算簡化層次。就分成3層：幹事或者組長、會友和慕道友。本部工作人員才稱為幹事，這是負責行政工作的人，在傳牧一線的人稱為組長，不再有副幹事的概念。會友就是那些穩定來參加且願意繼續參加，並已經迎接耶穌基督為救主的人，會友之前就都是慕道友。
任命組長的標準我們將提高。如果你的使役地只是你一個人，叫你組長不就顯得名不副實嗎？讓羊羔們直接叫你名字也完全可以，或者加上“弟兄、姐妹”也好。如果你建立了小組，那當然你是組長。如果建立了團契，你的團契可以分成幾個小組，但你仍然是組長。副幹事如果負責一個學校，也可以稱為組長。但要根據情況決定他是否進入行政網站。
建立會友不需要填肢體卡，會友卡，我們將取消此做法。但我們通過口頭方式確認一個人成為會友。要說會友，那得先要有團契才行。因此建立會友的方式與程式將在下面說明。
會友和慕道友則直呼其名。
我們不必強調在稱呼上的分別為聖。我們不要非得讓你的羊羔叫你“組長”不可，直接叫你名字也可以。在中國，一般情況下，為表示尊敬，可以用“姓+弟兄（姐妹）來稱呼，比如黃弟兄，金姐妹等。等羊羔信心堅固，更深融入了耶青之後，再教他稱呼方面要注意的地方也不晚。不過，稱呼方面，希望不必太拘謹，大家對我直呼名字也可以。
此外，在建立團契的傳牧指導思想之下，我們將局部改變一個人獨立負責一個地方的局面。比起分，我們將更加強調合。 比起一個個地建立肢體，我們將更加著重于建立一個個的團契。因此，有些幹事將移動到別的地方，與當地的幹事聯合，集中在那裏建立成形的團契，學習做團契的經驗和方法，然後時機成熟後，他可以去其他地方拓展。如果需要移動的人，可以主動跟本部聯繫。
三、本地化的團契
鑒於耶穌青年會這一獨立於三自系統之外的有組織有體系的傳教團體不能被國家所認同和接納的事實，以及國內紛紛揚揚的對於耶穌青年會的爭論，我們決定，線上下和對外說明時都儘量不用耶穌青年會這個名字。這不是廢掉不用的意思。會有用到的場合，比如在網路上爭論的時候，以及在跟高層人物打交道的時候，可能都需要用一下。
因此，各地的耶穌青年會都需要有自己的名字。既然是要做團契，那各個團契都需要一個名字。本部決定，一個地方在有7個會友之前，不能有團契的名字，或者即便有，也先不要用。可以跟別人說我打算在這裏建立團契。當你達到了7個會友的時候，那麼把這些會友聚在一起，跟他們商量，我們現在要給我們的團契起個名字，大家有什麼建議嗎？或者說，你們覺得這些名字中，哪個好呢？通過諸如此類的方式，讓大家一起決定這個團契的名字，之後就用那個名字。
四、財務方面
1、借錢
過去，我們的許多寶貴工作都通過借錢得到了很好的解決，但這樣做也留下不少後患。比如在同學中間借而不還的話，基督徒的聲譽可能會因為我們受到影響，福音也可能被攔阻了。因此，我們現在不鼓勵借錢，更不鼓勵借而不還。如果你借了錢，儘量想辦法還吧。就算現在不能還，也為了還錢努力吧，除非對方說你不用還了。
大家需要的各樣錢，需要事先預算，並且祈求、尋找、叩門，以合適的管道得以解決。
2、打工
我們從來沒有說不要打工。要是你覺得傳道沒意思，那也不必整天呆在中心裏什麼都不做。積極一點去生活，找個兼職做，起碼可以賺到養活自己的生活費吧。
在教導羊羔的時候，不能強調“打工是沒有信心的表現”的一類資訊，我們不要養成踐踏勞動的嬌養心態。當珍惜勞動、以勞動為榮。但也不必以那為義。可以得到奉獻的時候，感謝地拿，高興地用吧！
3、公私分明
現在開始，我們要分清公款和私款。公款要公用，私款盡可以私用，這是原則。奉獻不是必須的，倒空也不是應該或者理所當然的。跟著各人的感動和實際的需要，自由地奉獻就可以。引導人可以堂堂地呼召大家奉獻，但不要把錢弄進自己的腰包裏。要設立專門管公款的人，私款當然不必別人替你管。
以後，我們將設立合理的工資制度。牧養牛羊的人，豈可不吃羊羔的奶呢？
五、禁食、記筆記、屬靈生日和40天等
1、不要強調禁食的操練
不是越多的禁食就表示越多的恩典，或者越多的虔誠。喜歡禁食的引導人下面的羊羔是可憐的。可以做禁食，但不要動輒禁食。有的人無論大事小事都非禁食不可，不然便覺良心不安，神的白白恩典難道要因著你的虔誠禁食而被蒙蔽嗎？成為幹事之前都不用做吧。
2、現在開始不要教羊羔做筆記
羊羔們自己決定做筆記與否，以及怎麼做。筆記屬於羊羔所有，就算他不來聽道了，也由著他拿去。直播講道一律不要做筆記。平時講道，如本部講道，如果你要默想，都可以記，且只是記聖經真理的內容；但如果你不默想，請不要記。以前的筆記本，如果現在還經常用，要拿著給羊羔講道，可以保留1-2本。不然，請全部處理掉。
3、現在開始不要給一個人定他的屬靈生日
雖然曾經我們是多麼地視之為寶貴。但不過屬靈生日也不會因此而少掉什麼祝福。現在開始建立的會友都不再有這一概念。並且希望以後不再有慶祝生日的事情，免得引起誤解和譭謗。在生日之際，你可以自己默想並分享神對你的個人帶領，獻上感謝！另外，在一個人決志信主的時候，可以讓大家一起為他做祝福禱告！
此外，像畢業歡送會、迎新慶祝會等活動可以活躍地舉行，希望我們做地更加本地化、生活化，更加活潑多彩。
4、從現在開始儘量不要做走40天、7天、3天道路的事情
無論是讓一個羊羔連續40天聽道，還是為了達到某個目標做40個半天禁食，這樣的事情希望都儘量避免不做。特別是大家並不清楚這樣做的意義和理由時，還不能帶著正確的動機做的時候，何必儀式化律法性地做、並要求別人也做這些事情呢？何必把給人自由的信仰變成有許多儀式和條條框框的宗教呢？
六、關於獻身
1、不要鼓勵人獻身
現在開始，我們要以建立更多的會友為目標，這與我們需要獻身的人不是矛盾的。基數大的時候，才會出現越多的獻身者。如果單純以追求獻身者為目的來發展，就會出現欲速則不達的局面，許多人身雖獻而心未獻。可是如果以團契的模式發展的話，在眾多不願意獻身的人中，肯定會出現一些願意獻身的人。並且，這些人是甘心情願地獻的！
在見一個人就想讓他獻身的牧養思想下，將會培養出許多生活被動、意識受壓抑、想法僵硬的人來。這應該不是我們所期盼的人才培養模式。
2、畢業生
當羊羔們面臨畢業的時候，這是他們自己要選擇方向的時候。大家要避免儘量把人往共同體裏面拉的想法和做法。就算是獻身的幹事畢業了，也未必就必須要在共同體的哪個位置上事奉。獻身與否，這是一個人的自由。任何人沒有權力駕馭于別人的自由之上。我們可以給予引導，但絕對不能干涉別人的自由。我們的觀念與想法都需要改變。許多人可能認為，無論怎樣，比起到外面去工作，呆在共同體裏面做任何事情都要強很多。這種可愛的想法如同當年的猶太人一樣，“神只是聖殿中的神”！但事實未必如此。神不是全地的神嗎？各人的情況都不一樣，何必強求一個人在共同體裏面生活呢？假如這本非他所願，豈不是要讓雙方都覺得為難嗎？
七、受洗與禮拜
各地的會友都儘量去當地的三自教會受洗。不僅大家自己，而且大家所帶領的會友，都儘量去參加那裏的慕道班，認真學習，得到他們的見證後受洗。
而且，盡可能地去參加當地三自教會的主日禮拜。不能每週去，也經常去吧。但能每週去的話，每週都去吧。會友們在教堂裏面見面、分享、交流，這不是很美好的事情嗎？這樣做，對大家日後把各自的團契註冊到該教堂下面，成為他們的一個聚會點極有幫助。
而且這樣做將避免許多人孤陋寡聞的封閉生活模式，提高大家的外交能力，也增加大家的見識。
自己是否做主日禮拜，這個各地自行決定。
八、提高智識水準
現在開始，各地的組長們都要努力學習。不僅要更深明白聖經真理，還需要學習許多知識。
不僅要學習屬靈知識，也要學習世上的知識。
屬靈知識方面，要學習歷史、神學常識，也要多看屬靈書籍。本部也會給一些引導和教育。世上的知識方面，首先是學校的功課，還可以是英語等自己愛好的東西。
學生們都要認真學習，不要輕看在學校裏面受教育和訓練的機會，這都是神訓練大家的過程。不要鼓勵人蹺課、翹課，更不要讓羊羔產生“學習不重要”的感覺。的確，神的國度、神的話語比一切都重要，但這是個人的覺悟，不是我們可以去要求別人這麼認為的。
此外，學習成績不好的人在帶領別人時，未必都能堂堂正正。當然，為了神的工作做了犧牲的許多前輩們，包括大家，則是例外。大家美好的犧牲與果斷的捨棄是應該要肯定的。這裏想說的是，現在是不一樣的時候，不能用以前的想法來生活。
建議每個地方都建立自己的圖書室，從10本書開始積累屬靈的資產。
九、中心的設立
1、中心負責人必須經過考核與訓練，合格後方可任命；具體考核、訓練與評估方式有待制定；
2、去一個地方開拓，不宜馬上就建立中心。必須實際性地考慮，合理地建立，量力而行。比如剛去的時候，僅僅是找傳道人自己生活的地方就可以了。聚會的場所另外考慮，這些問題不能安排好的人先不要出去開拓。等有了一定數量的人之後，再考慮租中心做聚會。
3、不要勉強人來中心住。中心儘量少住人，要成為公的場所，用來做行政工作，學習聖經、舉行活動，或者供學生們學習功課、談話用。僅僅保守中心的1-2個人住就可以了，即便如此，中心也要儘量減少居家的氣氛。
十、傳道對象
起碼在近期內，耶青將集中于大學生，特別是前50名大學。另外，要傳本科生和研究生的正招生，不要傳自考生。這不是偏愛，而是策略。需要聽福音的人到處都是，我們現在也可以去傳民工、老人等，但是相對來說，大學生、特別是正招生是不一樣的。正如神在王宮中特別預備了摩西這個拯救者一樣，我們今天要當去尋找神所預備好的人，培養成為這個時代的拯救者。
在福青，如果傳自考生的話，那麼本部不考慮培養。傳道人想帶的話，那就自己帶著。在傳教的現場先要問清楚是否為自考生，然後再談別的。
十一、講道
現在開始，每個人要用自己的講義來講道。講道是向著一群活人講的，不是念稿子的一回事。曾經念稿子的時代已經過去，現在開始，不能自己組織講義的人，不要讓他講道。他可以做其他工作比如傳道、賺錢等他擅長的事情。具體的講道指導也會制做出來的，也將舉行相應的培訓。
轉載：
http://hi.baidu.com/loveinchrist/blog/item/39bc92348697cb1791ef3954.html
http://hi.baidu.com/loveinchrist/blog/item/d505a1fce52cfc1008244d54.html
經過商量和討論，我們初步擬出如下的一系列改革細則，供大家琢磨，如覺恰當，我們將全力推行：
一、改變傳牧思想與模式
直到現在，許多幹事可能仍以1對1為主要的牧養模式。1對1培養人是很寶貴的，這樣培養出來的人極有可能成為精英。但現在我們來到了需要傳很多人的時候，1對1不僅慢，而且阻礙了許多想進來之人的道路。
關於1對1培養的不足之處，有機會也可以給大家講講。但現在我們在各個學校都要以建立團契為標杆。用蓋房子的比方來說明一下差別吧。建立一個教會或者團契就好比蓋一個房子，1對1的模式就好像只是找柱子，別的都一概不顧。因此花了許多時間，終於找到了若干根柱子。的確，柱子對於蓋成房屋來說是最核心的部分，但等柱子找到的時候，卻發現要蓋成房屋，原來還需要那麼多別的東西。可是怎麼去找到那些東西呢？而且怎麼讓柱子跟那些東西配搭起來呢？不知道！因為一直以來只知道找柱子，非柱子者，非我所要也。而建立團契的模式就是一開始就先設計好整體的藍圖和框架，不僅策劃好需要柱子，還考慮到需要些別的東西。因此，凡建造房屋所需，都積極努力去找。來者不拒！這樣，當找到柱子的時候，其他東西也可能齊全了，那麼很自然地，一座房屋可以蓋起來了。
比如，我想在某個學校做一個50個人的團契，按照現在許多人的做法，可能一開始只是想找特別渴慕的像柱子一樣的人，因此百裏挑一，千里挑一，來了一批又走了一批，走了一批又來了一批，終於出現了柱子。然後我把這些根柱子看得極其寶貴、非常特別地對待，培養他走我所走的路，做我所做的事情。可是一段時間後發現他不是傳道牧養的料，好像是賺錢的料。那我就很為難了。不過綜合考慮一下，在人少的情況下，還是讓他去傳道牧養，雖然做地不是那麼好。而且傳道牧養似乎是每個我所傳過來的“柱子”都必須要走的路。有的人受不了，走了一段就跑了。結果，好長時間過去了，所留下的只是幾根柱子，再想想“50”的目標，這個距離如此之大，實在不敢去挑戰。
但換一個模式做做看。一開始就想著做團契，先從2-3個人開始，一周固定一次，一周周過去，3個人慢慢變成了5個人、7個人、10個人，一個學期過去，3個人的小組不知不覺變成了有20-30個人的團契。有的人只是一個月來一次，有的人一個學期才來了2次，有的人一週一次，但也有一周2次，甚至有的差不多天天來！這大概就是那30個人的情況。但不管怎樣，其中有音樂事奉的人，有負責聯絡的人，有擅長傳道但不太會講道的人，也有很喜歡講道但不想傳道的人，也有許多可以奉獻的人，雖然有的人做得不太好，但十一奉獻還基本上都做，特別奉獻也常常有，還有其他一些有待挖掘其恩賜的人。在這30個人的團契中，不見得“柱子”的數目就比前一種模式多，但大家好像都挺喜歡這個團契的，歸屬感都挺強的。這裏不僅有聖經真理，也有溫暖的弟兄姐妹情誼，還有很豐富的各類文體活動。有的人雖然這個學期只是來了2次，但是奇妙的是，我發現下一個學期他就變得殷勤很多了，至少2周會來一次，到畢業時，居然說要獻身！不僅我高興，他也高興，沒有誰感到為難或者擔心。
不知道大家是否能聽懂這個粗淺的比方，但想說的是我們需要改變傳牧模式。1對1可以繼續保留著，但不要給任何人都進行1對1的教育，如果把1對1改成1對2，那效率至少提高了2倍；改成1對3的話，那至少是3倍。想說的是，我們需要小組、需要團契，特別是我們的牧養物件是大學生，是一群不僅渴望聖經真理，也渴望交流、渴望表達、渴望理解、渴望友情的年輕人！
我們過去習慣於速成法，速戰速決，希望快快達到標杆，卻往往發現事與願違，揠苗助長現象屢見不鮮。現在開始我們不妨放長線釣大魚，帶著做一個健康團契的長久之計和跑馬拉松的耐心，用寬大的心接納各類羊羔，根據各自不同進度有針對性地引導，相信這樣做，終久會結出豐碩的果實來！
在具體的行動改變之前，想法和觀念的更新與改變是首要的。大家是否聽懂了以上所言？
二、職分、肢體層次與稱呼
過多的層次不僅帶來等級之嫌，也造成統計的不方便，還造成許多有意無意的“功利性牧養法”，那就是拼命想拉一個羊羔上更高一個層次，往往是關心這個勝過關心別的方面。
因此，現在打算簡化層次。就分成3層：幹事或者組長、會友和慕道友。本部工作人員才稱為幹事，這是負責行政工作的人，在傳牧一線的人稱為組長，不再有副幹事的概念。會友就是那些穩定來參加且願意繼續參加，並已經迎接耶穌基督為救主的人，會友之前就都是慕道友。
任命組長的標準我們將提高。如果你的使役地只是你一個人，叫你組長不就顯得名不副實嗎？讓羊羔們直接叫你名字也完全可以，或者加上“弟兄、姐妹”也好。如果你建立了小組，那當然你是組長。如果建立了團契，你的團契可以分成幾個小組，但你仍然是組長。副幹事如果負責一個學校，也可以稱為組長。但要根據情況決定他是否進入行政網站。
建立會友不需要填肢體卡，會友卡，我們將取消此做法。但我們通過口頭方式確認一個人成為會友。要說會友，那得先要有團契才行。因此建立會友的方式與程式將在下面說明。
會友和慕道友則直呼其名。
我們不必強調在稱呼上的分別為聖。我們不要非得讓你的羊羔叫你“組長”不可，直接叫你名字也可以。在中國，一般情況下，為表示尊敬，可以用“姓+弟兄（姐妹）來稱呼，比如黃弟兄，金姐妹等。等羊羔信心堅固，更深融入了耶青之後，再教他稱呼方面要注意的地方也不晚。不過，稱呼方面，希望不必太拘謹，大家對我直呼名字也可以。
此外，在建立團契的傳牧指導思想之下，我們將局部改變一個人獨立負責一個地方的局面。比起分，我們將更加強調合。 比起一個個地建立肢體，我們將更加著重于建立一個個的團契。因此，有些幹事將移動到別的地方，與當地的幹事聯合，集中在那裏建立成形的團契，學習做團契的經驗和方法，然後時機成熟後，他可以去其他地方拓展。如果需要移動的人，可以主動跟本部聯繫。
三、本地化的團契
鑒於耶穌青年會這一獨立於三自系統之外的有組織有體系的傳教團體不能被國家所認同和接納的事實，以及國內紛紛揚揚的對於耶穌青年會的爭論，我們決定，線上下和對外說明時都儘量不用耶穌青年會這個名字。這不是廢掉不用的意思。會有用到的場合，比如在網路上爭論的時候，以及在跟高層人物打交道的時候，可能都需要用一下。
因此，各地的耶穌青年會都需要有自己的名字。既然是要做團契，那各個團契都需要一個名字。本部決定，一個地方在有7個會友之前，不能有團契的名字，或者即便有，也先不要用。可以跟別人說我打算在這裏建立團契。當你達到了7個會友的時候，那麼把這些會友聚在一起，跟他們商量，我們現在要給我們的團契起個名字，大家有什麼建議嗎？或者說，你們覺得這些名字中，哪個好呢？通過諸如此類的方式，讓大家一起決定這個團契的名字，之後就用那個名字。
四、財務方面
1、借錢
過去，我們的許多寶貴工作都通過借錢得到了很好的解決，但這樣做也留下不少後患。比如在同學中間借而不還的話，基督徒的聲譽可能會因為我們受到影響，福音也可能被攔阻了。因此，我們現在不鼓勵借錢，更不鼓勵借而不還。如果你借了錢，儘量想辦法還吧。就算現在不能還，也為了還錢努力吧，除非對方說你不用還了。
大家需要的各樣錢，需要事先預算，並且祈求、尋找、叩門，以合適的管道得以解決。
2、打工
我們從來沒有說不要打工。要是你覺得傳道沒意思，那也不必整天呆在中心裏什麼都不做。積極一點去生活，找個兼職做，起碼可以賺到養活自己的生活費吧。
在教導羊羔的時候，不能強調“打工是沒有信心的表現”的一類資訊，我們不要養成踐踏勞動的嬌養心態。當珍惜勞動、以勞動為榮。但也不必以那為義。可以得到奉獻的時候，感謝地拿，高興地用吧！
3、公私分明
現在開始，我們要分清公款和私款。公款要公用，私款盡可以私用，這是原則。奉獻不是必須的，倒空也不是應該或者理所當然的。跟著各人的感動和實際的需要，自由地奉獻就可以。引導人可以堂堂地呼召大家奉獻，但不要把錢弄進自己的腰包裏。要設立專門管公款的人，私款當然不必別人替你管。
以後，我們將設立合理的工資制度。牧養牛羊的人，豈可不吃羊羔的奶呢？
五、禁食、記筆記、屬靈生日和40天等
1、不要強調禁食的操練
不是越多的禁食就表示越多的恩典，或者越多的虔誠。喜歡禁食的引導人下面的羊羔是可憐的。可以做禁食，但不要動輒禁食。有的人無論大事小事都非禁食不可，不然便覺良心不安，神的白白恩典難道要因著你的虔誠禁食而被蒙蔽嗎？成為幹事之前都不用做吧。
2、現在開始不要教羊羔做筆記
羊羔們自己決定做筆記與否，以及怎麼做。筆記屬於羊羔所有，就算他不來聽道了，也由著他拿去。直播講道一律不要做筆記。平時講道，如本部講道，如果你要默想，都可以記，且只是記聖經真理的內容；但如果你不默想，請不要記。以前的筆記本，如果現在還經常用，要拿著給羊羔講道，可以保留1-2本。不然，請全部處理掉。
3、現在開始不要給一個人定他的屬靈生日
雖然曾經我們是多麼地視之為寶貴。但不過屬靈生日也不會因此而少掉什麼祝福。現在開始建立的會友都不再有這一概念。並且希望以後不再有慶祝生日的事情，免得引起誤解和譭謗。在生日之際，你可以自己默想並分享神對你的個人帶領，獻上感謝！另外，在一個人決志信主的時候，可以讓大家一起為他做祝福禱告！
此外，像畢業歡送會、迎新慶祝會等活動可以活躍地舉行，希望我們做地更加本地化、生活化，更加活潑多彩。
4、從現在開始儘量不要做走40天、7天、3天道路的事情
無論是讓一個羊羔連續40天聽道，還是為了達到某個目標做40個半天禁食，這樣的事情希望都儘量避免不做。特別是大家並不清楚這樣做的意義和理由時，還不能帶著正確的動機做的時候，何必儀式化律法性地做、並要求別人也做這些事情呢？何必把給人自由的信仰變成有許多儀式和條條框框的宗教呢？
六、關於獻身
1、不要鼓勵人獻身
現在開始，我們要以建立更多的會友為目標，這與我們需要獻身的人不是矛盾的。基數大的時候，才會出現越多的獻身者。如果單純以追求獻身者為目的來發展，就會出現欲速則不達的局面，許多人身雖獻而心未獻。可是如果以團契的模式發展的話，在眾多不願意獻身的人中，肯定會出現一些願意獻身的人。並且，這些人是甘心情願地獻的！
在見一個人就想讓他獻身的牧養思想下，將會培養出許多生活被動、意識受壓抑、想法僵硬的人來。這應該不是我們所期盼的人才培養模式。
2、畢業生
當羊羔們面臨畢業的時候，這是他們自己要選擇方向的時候。大家要避免儘量把人往共同體裏面拉的想法和做法。就算是獻身的幹事畢業了，也未必就必須要在共同體的哪個位置上事奉。獻身與否，這是一個人的自由。任何人沒有權力駕馭于別人的自由之上。我們可以給予引導，但絕對不能干涉別人的自由。我們的觀念與想法都需要改變。許多人可能認為，無論怎樣，比起到外面去工作，呆在共同體裏面做任何事情都要強很多。這種可愛的想法如同當年的猶太人一樣，“神只是聖殿中的神”！但事實未必如此。神不是全地的神嗎？各人的情況都不一樣，何必強求一個人在共同體裏面生活呢？假如這本非他所願，豈不是要讓雙方都覺得為難嗎？
七、受洗與禮拜
各地的會友都儘量去當地的三自教會受洗。不僅大家自己，而且大家所帶領的會友，都儘量去參加那裏的慕道班，認真學習，得到他們的見證後受洗。
而且，盡可能地去參加當地三自教會的主日禮拜。不能每週去，也經常去吧。但能每週去的話，每週都去吧。會友們在教堂裏面見面、分享、交流，這不是很美好的事情嗎？這樣做，對大家日後把各自的團契註冊到該教堂下面，成為他們的一個聚會點極有幫助。
而且這樣做將避免許多人孤陋寡聞的封閉生活模式，提高大家的外交能力，也增加大家的見識。
自己是否做主日禮拜，這個各地自行決定。
八、提高智識水準
現在開始，各地的組長們都要努力學習。不僅要更深明白聖經真理，還需要學習許多知識。
不僅要學習屬靈知識，也要學習世上的知識。
屬靈知識方面，要學習歷史、神學常識，也要多看屬靈書籍。本部也會給一些引導和教育。世上的知識方面，首先是學校的功課，還可以是英語等自己愛好的東西。
學生們都要認真學習，不要輕看在學校裏面受教育和訓練的機會，這都是神訓練大家的過程。不要鼓勵人蹺課、翹課，更不要讓羊羔產生“學習不重要”的感覺。的確，神的國度、神的話語比一切都重要，但這是個人的覺悟，不是我們可以去要求別人這麼認為的。
此外，學習成績不好的人在帶領別人時，未必都能堂堂正正。當然，為了神的工作做了犧牲的許多前輩們，包括大家，則是例外。大家美好的犧牲與果斷的捨棄是應該要肯定的。這裏想說的是，現在是不一樣的時候，不能用以前的想法來生活。
建議每個地方都建立自己的圖書室，從10本書開始積累屬靈的資產。
九、中心的設立
1、中心負責人必須經過考核與訓練，合格後方可任命；具體考核、訓練與評估方式有待制定；
2、去一個地方開拓，不宜馬上就建立中心。必須實際性地考慮，合理地建立，量力而行。比如剛去的時候，僅僅是找傳道人自己生活的地方就可以了。聚會的場所另外考慮，這些問題不能安排好的人先不要出去開拓。等有了一定數量的人之後，再考慮租中心做聚會。
3、不要勉強人來中心住。中心儘量少住人，要成為公的場所，用來做行政工作，學習聖經、舉行活動，或者供學生們學習功課、談話用。僅僅保守中心的1-2個人住就可以了，即便如此，中心也要儘量減少居家的氣氛。
十、傳道對象
起碼在近期內，耶青將集中于大學生，特別是前50名大學。另外，要傳本科生和研究生的正招生，不要傳自考生。這不是偏愛，而是策略。需要聽福音的人到處都是，我們現在也可以去傳民工、老人等，但是相對來說，大學生、特別是正招生是不一樣的。正如神在王宮中特別預備了摩西這個拯救者一樣，我們今天要當去尋找神所預備好的人，培養成為這個時代的拯救者。
在福青，如果傳自考生的話，那麼本部不考慮培養。傳道人想帶的話，那就自己帶著。在傳教的現場先要問清楚是否為自考生，然後再談別的。
十一、講道
現在開始，每個人要用自己的講義來講道。講道是向著一群活人講的，不是念稿子的一回事。曾經念稿子的時代已經過去，現在開始，不能自己組織講義的人，不要讓他講道。他可以做其他工作比如傳道、賺錢等他擅長的事情。具體的講道指導也會制做出來的，也將舉行相應的培訓。
轉載：
http://hi.baidu.com/loveinchrist/blog/item/39bc92348697cb1791ef3954.html
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四靈道(下)
神想要展開一個巨大的歷史的話，先要找到種子，這個家庭應該是信心的家庭。這個不能跟外邦人混雜在一起。所以，結婚很重要，雖然以掃是哥哥，但是跟外邦人結婚，父母很擔憂。所以他們是結婚真的很重要，因為通過結婚，會產生後代，不能跟外邦人混雜在一起。以色列百姓是怎樣的百姓呢？就是被神所揀選的百姓。他們帶著舊約走過來。舊約就是他們的歷史。沒有跟外邦人混雜在一起跟著神的話語來的民族。雖然有時不聽神的話語，吃苦，但是無論怎樣舊約是神帶領過來的百姓。他們是唯一相信神的百姓，所以可以想到：神是多麼地愛這些百姓。所以給以色列百姓那裏派了很多先知。每次走歪路都引導他們。在地球上，是非常小的國家，但是神一直關注著這個百姓。
以色列百姓受到過與聖殿合為一體的訓練。我們看出的最後，也是以去聖殿為基礎，去聖殿聽道，去聖殿，因為這樣這個百姓成為了非常重要的選民，在當時的地理觀念來說，這裏是東邊。我從東方招益鳥來，神給他們約定：我要派彌賽亞到你們那裏去，我要派拯救者，你們的痛苦會變成喜樂。所以他們都在等待著這天來到。
賽先知描寫了一些關於彌撒亞的王國的場景。到那個時候，嬰兒與毒蛇玩耍。。。。他預言基督的來臨，直到《瑪》都有了基督的來臨。因為有了這樣的約定，所以以色列百姓不管有多麼大的困難，痛苦，都有對彌賽亞的來到的盼望。
但是他們對於彌賽亞的世界觀是怎樣的呢？比羅馬的凱旋將軍還有有力量，有權柄，從天上到來，駕著白雲，打敗很多敵人，拯救自己的百姓，他們真的很希望有這樣的一個彌賽亞能趕快來到，他們裏面有盼望。但是他們裏面只有表面，文字的彌賽亞觀。
看《但》7：13但是突然有一天說：基督已經來了，可是傳這個的是誰呢？是漁夫，很沒有知識的人，剛開始的時候，這些漁夫的樣子非常簡陋，雖然後來變成使徒以後他們的樣子改變了，但是剛開始他們的樣子是社會地位非常低的樣子。以色列百姓所無視的職業有這樣幾種：1.稅吏，2.妓女3.漁夫他們為什麼不喜歡漁夫呢？因為漁夫抓魚的時候，用魚鉤來抓魚，人們覺得他們是騙魚的人，覺得他們是騙子，所以藐視他們。稅吏是被金錢污穢的人，妓女呢？是被愛污穢的人。
耶穌到了聖殿趕走了做買賣的人，不就是我們看林前3：16當我們被錢束縛，當我們被愛約束的時候，這個故事不是別人的故事就是我們的故事。愛與錢財都是把人污穢的，撒旦的最強有力的武器。所以我們需要把這個變成強有力的武器。那些妓女稅吏比祭祀長先進天國。這句話的意思是什麼？比 法利賽人自稱為義人的禱告，不如稅吏的禱告。雖然法利賽人做得表面上差很多，但是他的裏面有更加痛改的心，所以他的禱告更加稱為義了。
反正不管怎樣，當時的漁夫傳基督已經來了，這個跟當時引導人的宗教的預言很不一樣。因為預言是說：先來以利亞，後來基督。這就是《瑪》的預言。《瑪》3：1不是一個人來，而是在他來之前有預備者，好象有總統來之前，肯定有預備者。神派基督來之前，有預備者，這個預備者是誰？他的名字是以利亞。
看《瑪》4：5-6我們可以看到先派以利亞來做中保，把父親的心歸向兒女，兒女的心歸向父親。以利亞就是這樣的人，當很多人拜偶像的時候，以利亞跟他們做鬥爭，勝利了，與很多外邦的先知的鬥爭中得勝了，他成為了中保的人，他會先來的，先來以利亞，再來彌賽亞，這就是最後的預言。
瑪後面大概有400年沒有先知的時間，所以當時的以色列百姓多麼悶，所以他們非常牢記《瑪》。所以他們等待這以利亞，他們非常渴慕地等待這以利亞。但是，猶太人到現在還以為以利亞沒有來。到現在為止還是以為以利亞沒有來。猶太人和基督教的差別是什麼呢？猶太人說還沒有到，基督教說已經到了，猶太人到現在為止還是觀望著天。因為他們裏面有文字性的信仰。我們已經迎接了基督，打開了愛的世界，並且向著神的國度奔跑，但是他們還是覺得沒有來到。我們看：聖經是要看表面還是裏面？文字的信仰，還是屬靈的信仰呢？用文字的角度還是屬靈的角度呢？這樣的差別是生與死的差別。
猶太人等待著駕雲來的基督，耶穌說：我是從天上來的，這裏的天不是耶穌裏面有非常清楚的自我意識。
《林後》3：6猶太人中的猶太人非常愛律法的人，非常遵守律法的人，他很難接受。很難接受的有兩點：一個是耶穌是基督，一個是給外邦人傳道。猶太人禱告的時候，感謝神，我不是外邦人，他們對外邦人的理解是地獄的柴火，還有一個就是我不是女人，因為女人是當時財產的目錄中的一個。在猶太人裏面有很大的差別，保羅被揀選去外邦傳道，為什麼要去外邦傳道。無論男僕，女僕都可以得到神的祝福。
還有耶穌就是基督，難道耶穌是基督嗎？但是在保羅裏面：文字的視角死了，一個新的視角打開了。死了以後重新復活，眼睛上的鱗掉下來了，羅2：28-29本來迫害基督教的人，但是有一天，耶穌來到的時候他真的相信他了，但是保羅轉變了以後，基督徒們沒有接受他，雖然他好像外邦人一樣，表面的猶太人不是真猶太人，不是靠著儀文，這是關於終末論的，是很重要的。如果視角錯了，是不可能知道的。如果配了眼鏡，如果配錯了再好看的畫也看不到，必須打開屬靈的視角。新的世界。看約3章——尼哥底母，猶太人的官，在沒有人的時候，晚上的時候去找了耶穌。雖然沒有完全跟從耶穌，但是後來為耶穌辯護。看約3：1他是非常文字來理解的人。聖靈是什麼？是真理，真理是什麼？火。《路》12：49。水可以潔淨我們的身子，但是人真正骯髒的地方在身子裏面。我們犯罪的時候會很難過，雖然沒有在臉上寫出來。有人犯罪了用身子來磨岩石。耶穌說：表面的信仰的人的樣子：粉飾的墳墓。
我們怎樣能使我們的心變得潔淨呢？只有一個方法：就是靠著火，真理的火，只有道可以把我們的心變得潔淨。聽道的時候，可以把我們的靈體洗淨的時間。在我們聽道之前的人生是不會看的，聽道的時間就是我們受到火施洗的時間。就是我們重生的時間。用道把我們的罪都燒掉，用AMEN，用信心來接受就可以了。就好像賽1：18只有主的話語能把我們裏面的罪燒掉，聽道的時候可以變得潔淨。只要用AMEN信心來接受的話都會成就的。我們應該要重生。看《約》3：14這個是在《民》為了進入迦南地。在埃及是奴隸，迦南地是本鄉。對我們來講，埃及就好像世上一樣的地方，迦南地就好像天國一樣的地方。這個世上是多麼成為了金錢，名譽的奴隸，大部分人被物質束縛住，常常擔心。但是則會意的以色列百姓出埃及了來到曠野，但是他們在曠野中犯了很多罪。看《林前》10：7-11雖然信仰出發了，但是沒有進入迦南地，死在曠野裏面，我們的信仰不應該成為死在曠野裏面的信仰。當時第一代都死了，本來11天的路程，但是繞了40年。本來應該都要去的，但是他們犯了很多罪。拜偶像，除了神我們不應該再愛其他任何的東西。
《林前》10：8-11有很多埋怨神的人，但是我們應該要感謝。信仰當中最重要的就是感謝，如果我們要感謝的話，一輩子都有感謝不盡的，但是如果開始埋怨的話，沒有底的。如果心變得很高的話，會埋怨的，但是如果我們的心謙卑下來的話，只有感謝。摩西帶以色列百姓到曠野犯了很多罪，被蛇咬，他們都要死了，摩西為他們禱告。神讓他做一條銅蛇，凡是仰望這蛇的時候，都會得到生命。我們在走信仰的道路的時候，應該看什麼呢？——耶穌的十字架。凡是仰望耶穌的十字架的人，都會活的。那麼這到底什麼？就是死，只有死了才有活。十字架是基督教的象徵，因為只有死了才能活出來，只有死了再活的生命才是真正的生命。我們裏面有不應該有的我，不應該的我，但是這樣的我，應該要死掉，所以很多人不能理解基督教為什麼要死呢？因為我的裏面有罪惡的我。這個我應該要死掉，才能恢復到本來的神的形象的我。如果一個人怕死就不能得到生命。我先死了，走一條不死的道路。耶穌在我們前面，背起了十字架，先走了這條路——十字架的道路。然後告訴我們：死了以後復活的故事。
回到約3章有屬肉的視角有屬靈的視角。尼是屬肉的視角的代表，耶穌是屬靈的視角的代表。這兩個視角因為完全不同，所以很難溝通。焦點完全不同。耶穌說：文字的視角應該死掉，才能打開新的眼睛。所以這個很重要。猶太人沒有見到耶穌。因為從表面看來，耶穌不過是木匠的兒子，沒有可以誇耀的地方非常簡陋。再看看猶太人的彌賽亞觀。耶穌根本不是他們所等待的彌賽亞。這樣的人，怎麼能拯救我們呢？就好象夢的背叛。比如明天是耶誕節，我等待著很大的禮物，可是只有襪子。啊我等待的，不是這個，就好象自己的夢破滅了一樣。在猶太人的眼中不是非常華麗的，像耶穌這樣簡陋的，渺小的樣子，很難被接受，他不像羅馬的凱旋的將軍。他不是我們所想像的。本來猶太人的夢想：比羅馬的時代更加和平的時代，他們所夢想的是從天上駕著天雲過來的。帶著文字的視角不能看到耶穌是基督。所以文字的視角應該要被破壞掉，為什麼呢？因為如果這個沒有被破壞掉的話，還是等待著基督，還是禱告。從天上趕快降下以利亞吧。其實要改變文字的視角並不是容易的，但是應該要體會到了死了以後復活的經驗。
在《瑪》寫了以利亞，《列上》2：11以利亞升天了，所以他的死會深深地刻在以色列百姓的心中。但是他會來的，他死的時候，升到天上。所以肯定會從天上降下來彌賽亞。《但》7：13所以他們總是往天上看。什麼時候來，什麼時候來。當時的人的世界觀有三層的結構：他們覺得地球是平的，上面有天，下面有地。對於現在來說：從天上來的，是不可想像的。因為地球是圓的，而且人已經到了月球上，到了以後，也是沒有天國，只有黑黑的宇宙，耶穌到底從哪里來呢？而且說所有的人都能看到他，如果是很方的，很平的當然能看到他，但是現在發現，地球是圓的。那麼到底從哪里看到呢？當發現地球是圓的以後，聖經的預言受到了挑戰，所以當時的科學家受到了絞刑。因為從文字上看，科學與宗教成為了敵人。科學越發達，覺得聖經越不對。我們想想吧：其實聖經是古代人寫的，並不是科學的角度。是默示論，是默示文學。但是我們要看到這個背後所隱藏著的東西。不能只看到文字。
以前，朝鮮民族有一個神話一個熊女的神話。給他們蔥和蒜。熊忍到了最後，變成了女人，但是有人千方百計地想證明這個是假的。但是其實我們要看到這只是一個象徵性的比喻而已，以前有的部落侍奉熊，有的部落侍奉老虎，兩個部落打仗了，拜熊的部落戰勝了，所以有這樣的神話，這是一個歷史學家的解釋。在詩中，把人比作花，但是用科學的角度來分析人怎麼可能變成花呢？這樣的話詩非常讓人苦笑不得的事情。所以，需要看到文字裏面 ，不是文字表面的。
在終末的時候說：太陽，月亮，星星都會掉在地上，但是現在已經知道，星星並不小，如果掉在地上，會怎麼樣？很難解釋。所以當時宗教的人有這樣的矛盾。如果說自己不相信這些吧，表示自己很不虔誠，但是要自己去相信吧，又很難相信。所以都掩蓋住了，不再講了。所以有很多人問：為什麼這樣，為什麼這樣。一般的教會對這些都閉口不談。根本不說什麼是對的，什麼是錯的。就是說：是關於終末論的爭論。耶穌的門徒說：以利亞已經來了，猶太人說還沒有來。這就是視角的差異。以利亞已經來了。這就是耶穌對於終末論的解釋。雖然他不是從天空中掉下來的，但是他確實已經來了。看《太》11：14可能你們很難接受，但是你們應該要去接受。對於猶太人來說，應該從天上來的，但是從地上生出來的，所以，這個很難接受。所以耶穌說：雖然可能很難接受，但是應該要接受。你們所說的以利亞就是這個人。他是誰呢？
他就是施洗的約翰。
看太11：章有施洗的約翰的故事。以利亞是怎樣的一位呢？在前面鋪平道路的人。先有以利亞。
這個人就是施洗的約翰。在這個地上比施洗的約翰出生。《瑪》說：以利亞來了，會來到基督。他們說：以利亞已經來了，通過誰？就是當時的漁夫。那他是誰呢？所說的基督是誰？是耶穌。那麼以利亞是誰？就是施洗的約翰。看太17；10-12文士很清楚當時的預言。12節就是耶穌的回答。是的，他已經來了，但是猶太人覺得他還沒有到。這裏人子要受到很多苦難，這裏已經有關於苦難的預言。當然會有十字架的苦難，但是在終末論。耶穌跟猶太人分開了。一個是默示文學性的，一個文字性的。這就是兩個不同的對於終末論的理解。耶穌跟尼哥底母說：死了才能活。尼哥底母不能聽懂，連跟從耶穌的人，都不能聽懂。“叫人活著的乃是靈肉體是無意的。”，約6：63不要從肉體的視角來看待問題。這樣的視角應該要矯正過來。但是當時的猶太人這樣的視角不能轉變過來，所以還是用文字的視角來看耶穌，所以耶穌受到了很多的苦難。施洗的約翰是帶著以利亞的使命來的，他站在以利亞的位置；然後來到了彌賽亞——他就是耶穌，耶穌是一個名詞。是一個名字。彌賽亞是普通名詞。現在我們說：耶穌基督，好象一個單詞。但是2000年以前，並不是這樣的。耶穌是誰？就是基督。他們拼命地去傳的就是這個，如果沒有他們的殉教與犧牲的話，今天我們裏面可能沒有耶穌就是基督的告白。帶著確信來傳揚耶穌就是基督的人。因為有了他們才結出了我們這樣的果子。施洗的約翰出生了，耶穌出生了，他們是親戚。雖然不是從天上來，但是是從天上來的。能明白這句話嗎？所有的預言都成就了，只是視角的差別，雖然不是文字上的從天上來，但是他的根源是在天上。這就是耶穌的生活。有人看到了異像：看到肢體們都是樹，可是根向著天空。難道一定要從天上下來嗎？不是，如果神想這樣做的話，難道不可以嗎？連人都能去月亮，人都可以創造機器人，難道神不能讓耶穌從天上來嗎？但是神把獨生子給我們的方式真的不一樣的。如果文字性的視角不死掉的話，不能打開屬靈的眼睛。以利亞是誰？是施洗的約翰。那麼施洗的約翰是以利亞嗎？不是。施洗的約翰就是施洗的約翰。以利亞就是以利亞。但是耶穌說：施洗的約翰就是以利亞。看《路》1：5這個家庭是祭祀的兒子。當時的時代，不是隨便進聖殿，只有祭祀長才能進入。這裏天使預言要生一個孩子名叫約翰，連名字也起好了。可是撒加利亞不信，所以變成了啞巴，進去的時候，還好好的，出去的時候，變成了啞巴。當時看到他的人，是多麼驚奇，路1：15-18他就是預備的人，天使在這都給他講了，這就是瑪的預言的成就。《瑪》的預言的成就者就是約翰。在他出身以前，就對他的父母講了，撒加利亞是不可能不明白天使的預言的人。他的兒子成為了預備主的道路的人。他帶者什麼？以利亞的心智和能力。猶太人是屬於肉體的人，耶穌是屬於靈體的，所以需要橋，需要中保人，神派基督之前，先派了預備者。神該做的，都做的。
先給了預言，又給了預備者。施洗約翰和以利亞一樣，在曠野過著修道的生活，吃蝗蟲，野蜜。他並不是不知道自己的使命。看《路》1：57，73-76是撒加利亞親口說的，直到死為止要侍奉主，這就是施洗約翰的使命。我們就好像保羅所說的，好像瓦器一樣的人，只所以寶貴，因為我們裏面有神所給我們的使命。其實放這個寶貝的碗是怎樣的，並不是重要的，但是如果碗裏面放了金子，那麼就是金碗。這就是保羅的解釋。雖然我像瓦器一樣，但是我們裏面有非常寶貴的。雖然我們是非常渺小的，但是我們裏面有嚮往著永遠的心。雖然肉體非常軟弱，再漂亮的女演員，到了老了都變成老人了。神把非常寶貴的東西放在我們裏面，所以我們的肉體，一天壞似一天，但是我們的內心卻一天新似一天。天使通過他的父親預言了，你要鋪平主的道路。他的生活，也是跟以利亞一模一樣。直到死為止去侍奉主，這就是他的使命。如果他能抓住這個使命去生活的話，他的生活才是真正的有價值的生活。有一個肢體說；我寧可失去生命，也不能失去使命。其實神給我們使命，意味著神給我們多麼大的愛。
就這樣施洗約翰出生了，但是從聖經中看不到他與耶穌一起走的場面。聖經中有施洗的約翰的共同體，也有耶穌的共同體，他們分開了，他們沒有成為一體，他們本來應該成為一體的，這就是神的旨意。真的應該要成為耶穌的力量，但是施洗的約翰沒有這樣做。他剛開始出生的時候，就是非常有名的人，看《路》3：15有多麼多的人跟從他，施洗的約翰的共同體，是非常大的共同體。有許多優秀的人才到了他那裏。他是從割禮的時代打開了施洗的時代的人。比肉體的層次的猶太人，更高一個層次的人，他直到死為止，應該要去侍奉，應該要去鋪平耶穌的道路，但是他在發展自己的共同體，沒有與耶穌成為一體。雖然福音書中，沒有直接說：但是看的時候可以看到。因為當時記載聖經的時候，施洗約翰的共同體已經很大了。《約》是主後一世紀寫的書，所以更加具體地寫出來了，所以《約》3：22，可以看到耶穌與約翰各自，可以看到共同體的分裂。《約》4：1這是比較級。施洗的約翰本來應該跟主一起走，所以他在歷史中消失了，很早死了。希律王……他做錯了，對的！但問題是，這並不是他的使命，他的使命應該是與基督成為一體，為了基督鋪平道路的人。不是在政治裏要做的，他應該與耶穌一起做。為什麼耶穌最大的門徒是彼得呢？本來有預備的人，本來有大祭祀家庭的兒子被預備了，但是為什麼最大的門徒成為了彼得呢？這是非常大的悲劇。施洗的約翰沒有走好自己的路，沒有抓住使命來走，他的裏面有使命的無知。更加具體說：是一種拒絕，他是知道的，但是他就是拒絕了這樣的使命。我們好好地查看一下，我們裏面有沒有這樣的心，逃避的心，想拒絕的心，有沒有不順從，驕傲。施洗的約翰知道了，所以他活得像以利亞一樣，而且他肯定知道，但是自己的共同體，變得很大的時候，真的無法拋棄自己的東西，他的心開始變了，變質了。我們可以看到施洗的約翰見證耶穌的場面《約》1：29這裏真的是非常卓越的見證。為了世人的罪孽，背負世人的罪孽，知道最後都背負起來的，順從的人。他所過的不是定罪的生活，而是贖罪的生活。通過耶穌展現出神的生活。我們看《約》1：30-34這裏約翰見證了，見證了耶穌就是基督，但是後來他動搖了，問：將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？你看：明明剛開始是知道的，隨著歲月的流失都淡忘了，神是不變的，但是人卻總是在改變。這就是很讓神難過的事情。我們應該跟著信實的神，過信實的生活。但是接受使命的人，他裏面的變質。這樣的動搖的樣子，用自己的嘴見證了，但是又不相信了。所以耶穌說：你像蘆葦一樣的人，隨風搖擺。想想帶著像蘆葦一樣的人走的耶穌，他是多麼艱難。所以當他找到彼得以後，給他起名叫磐石，他被蘆葦一樣的人，受到了很大的痛苦。所以真的就算別人像蘆葦一樣，你要像磐石一樣。應該帶著磐石的信心，站立起來。耶穌需要信心與愛的人。
我們看施洗的約翰帶著什麼使命出生呢？通過天使告訴他的父親的預言，一輩子跟著耶穌，該與他成為一體。所以我們很有必要看到共同體的模型。神的歷史是同形。帶著同樣的形狀走。因為神是一位，傳1：9日光之下，耶穌時代有耶穌的共同體，施洗的約翰的共同體，還有猶太人的共同體，大概可以分為這三種。如果說：耶穌是屬靈的話，那麼猶太人的共同體是屬肉的，他們靠著自己，真的很難認出耶穌。約翰的共同體是魂的共同體，有很多優秀的人聚集在那裏。真的是一個很大的共同體。他應該成為連接耶穌與猶太人的橋樑。施洗的約翰裏面有把耶穌看成是基督的眼睛，因為他看見聖靈仿佛鴿子降在他身上。他看到了耶穌就是基督。這是一個非常大的祝福。當我們聽道的時候，能打開這樣的眼睛是一個非常大的祝福。真的有很多認不知道，我看到了另外一個世界，看到了聖靈降在他身上。真的他應該成為橋樑來見證耶穌，好象《瑪》的預言，預備主的道路。猶太人與約翰應該成為一體，有一段時間猶太人以為施洗的約翰就是基督。說明施洗的約翰的共同體有多麼大。猶太人已經與施洗的約翰共同體成為了一體。只要剩下的是施洗的約翰與耶穌的共同體成為一體就可以了，但是沒有做到，共同體分裂了。他應該成為耶穌的最大的門徒。約翰是以利亞，但是他沒有做好這個位置，所以使命轉移到彼得那裏。施洗的約翰與彼得具有相同的使命的位置。有一個認沒有做好的話，他的位置會空下來，由別人來擔當。如果沒有好好地擔當使命的話，神會讓別的人來擔當。因為神的歷史不能被阻止。如果我在這個位置上是非常榮耀的，如果我沒有做好的話，別人會代替我來做的。施洗的約翰沒有與耶穌成為一體，所以橋斷了。他的共同體比耶穌的共同體更大。當施洗的約翰見證耶穌是神的兒子，聽了見證以後，施洗的約翰的兩個門徒跟從了耶穌。如果施洗的約翰跟從的話，那他的所有的人，都會跟從的，但是他沒有去，所以其中兩個人聽了見證就跟從他。他們問：拉比在哪里住。這些門徒，早就超越了吃什麼，喝什麼的表面的層次，他們問你的生活是什麼樣的呢？
耶穌說：你們來看吧，這就是耶穌傳道的方法。1：42這兩個門徒一個是安得列，一個是約翰，他們是施洗的約翰的門徒，他們聽到了約翰的見證，就去跟從了耶穌。成為了第一個門徒，有這樣的人，很快。我們看到有這樣三種共同體。那麼施洗的約翰為什麼沒有和耶穌一起走？他為什麼會變質呢？太11：2這是一個非常悲慘，非常痛苦的地方。他本來有很大的使命的人。其實王很重要，但是讓王成為王的人真的很重要。基督不能自己成為基督，應該要有人讓他成為基督。受膏的時候，需要經過儀式。同樣的基督不能自己稱自己為基督，應該給他膏油，讓他成為基督的人。
我們在以後會看到：耶穌在客西馬尼裏流淚地禱告。客西馬尼是採油所。應該受膏的地方。應該誰給他膏油呢？本來神所預備的人跌倒了。所以耶穌不得不找見證人。歷史開始反復，沒有比這個更加讓耶穌難過的事情了。耶穌的生活，好像荊棘地一樣，因為所預備的人不能和他成為一體。所以耶穌只能從他一個人開始。
真的給耶穌預備了很好的預備者。如果他去見證的話，完全會不一樣的。其實在很困難的情況中，只要有一個人去見證自己的話，這樣的信心會成為多麼大的力量。本來應該不管別人怎麼看，自己應該成為磐石去見證耶穌的施洗的約翰卻沒有跟著耶穌一起走，沒有預備他的道路。所以，現在耶穌失去了預備者，自己一個人開始了這樣的歷史。對於當時來說：30歲不是現在的30歲，當時的年齡到了40-50歲左右。耶穌在30年中他做了什麼？他在等待著時候。等待著預備他的道路的人。可是預備的人並沒有做自己的使命。失去了施洗的約翰，這並不是神所願意的。真的在等，等什麼？等施洗的約翰能回來，回來做自己的使命。很久以前就開始預言，準備。但是在這麼重要的瞬間施洗的約翰走了，叉開了，被關在了監獄裏面。就是說：施洗的約翰的使命已經結束了，他派自己的門徒到耶穌那裏。他還派自己的門徒到耶穌那裏，太11：2-6從這裏我們可以看到：施洗的約翰還半信半疑，本來別人跌倒了，但是他應該要見證的，可是他現在還在半信半疑。耶穌多麼痛苦。太11：4-5這是耶穌所行的奇跡，你們看到了這些還不信嗎？太11：7-14施洗的約翰他是婦人所生的最大的。有比他更大的使命嗎？但是天國裏最小的還比他大。天國是什麼？天國就是耶穌的共同體，就是神的國家的開始，就是成就神的國家的開始的位置。神的國家應該成就在地上，在地上應該成就神的國度。耶穌的共同體就是這個開始。看太13：31，31這就是耶穌的共同體。耶穌的共同體裏面最小的比他還大。施洗的約翰沒有成為耶穌共同體的一員，這就是層次的問題。
以色列百姓受到過與聖殿合為一體的訓練。我們看出的最後，也是以去聖殿為基礎，去聖殿聽道，去聖殿，因為這樣這個百姓成為了非常重要的選民，在當時的地理觀念來說，這裏是東邊。我從東方招益鳥來，神給他們約定：我要派彌賽亞到你們那裏去，我要派拯救者，你們的痛苦會變成喜樂。所以他們都在等待著這天來到。
賽先知描寫了一些關於彌撒亞的王國的場景。到那個時候，嬰兒與毒蛇玩耍。。。。他預言基督的來臨，直到《瑪》都有了基督的來臨。因為有了這樣的約定，所以以色列百姓不管有多麼大的困難，痛苦，都有對彌賽亞的來到的盼望。
但是他們對於彌賽亞的世界觀是怎樣的呢？比羅馬的凱旋將軍還有有力量，有權柄，從天上到來，駕著白雲，打敗很多敵人，拯救自己的百姓，他們真的很希望有這樣的一個彌賽亞能趕快來到，他們裏面有盼望。但是他們裏面只有表面，文字的彌賽亞觀。
看《但》7：13但是突然有一天說：基督已經來了，可是傳這個的是誰呢？是漁夫，很沒有知識的人，剛開始的時候，這些漁夫的樣子非常簡陋，雖然後來變成使徒以後他們的樣子改變了，但是剛開始他們的樣子是社會地位非常低的樣子。以色列百姓所無視的職業有這樣幾種：1.稅吏，2.妓女3.漁夫他們為什麼不喜歡漁夫呢？因為漁夫抓魚的時候，用魚鉤來抓魚，人們覺得他們是騙魚的人，覺得他們是騙子，所以藐視他們。稅吏是被金錢污穢的人，妓女呢？是被愛污穢的人。
耶穌到了聖殿趕走了做買賣的人，不就是我們看林前3：16當我們被錢束縛，當我們被愛約束的時候，這個故事不是別人的故事就是我們的故事。愛與錢財都是把人污穢的，撒旦的最強有力的武器。所以我們需要把這個變成強有力的武器。那些妓女稅吏比祭祀長先進天國。這句話的意思是什麼？比 法利賽人自稱為義人的禱告，不如稅吏的禱告。雖然法利賽人做得表面上差很多，但是他的裏面有更加痛改的心，所以他的禱告更加稱為義了。
反正不管怎樣，當時的漁夫傳基督已經來了，這個跟當時引導人的宗教的預言很不一樣。因為預言是說：先來以利亞，後來基督。這就是《瑪》的預言。《瑪》3：1不是一個人來，而是在他來之前有預備者，好象有總統來之前，肯定有預備者。神派基督來之前，有預備者，這個預備者是誰？他的名字是以利亞。
看《瑪》4：5-6我們可以看到先派以利亞來做中保，把父親的心歸向兒女，兒女的心歸向父親。以利亞就是這樣的人，當很多人拜偶像的時候，以利亞跟他們做鬥爭，勝利了，與很多外邦的先知的鬥爭中得勝了，他成為了中保的人，他會先來的，先來以利亞，再來彌賽亞，這就是最後的預言。
瑪後面大概有400年沒有先知的時間，所以當時的以色列百姓多麼悶，所以他們非常牢記《瑪》。所以他們等待這以利亞，他們非常渴慕地等待這以利亞。但是，猶太人到現在還以為以利亞沒有來。到現在為止還是以為以利亞沒有來。猶太人和基督教的差別是什麼呢？猶太人說還沒有到，基督教說已經到了，猶太人到現在為止還是觀望著天。因為他們裏面有文字性的信仰。我們已經迎接了基督，打開了愛的世界，並且向著神的國度奔跑，但是他們還是覺得沒有來到。我們看：聖經是要看表面還是裏面？文字的信仰，還是屬靈的信仰呢？用文字的角度還是屬靈的角度呢？這樣的差別是生與死的差別。
猶太人等待著駕雲來的基督，耶穌說：我是從天上來的，這裏的天不是耶穌裏面有非常清楚的自我意識。
《林後》3：6猶太人中的猶太人非常愛律法的人，非常遵守律法的人，他很難接受。很難接受的有兩點：一個是耶穌是基督，一個是給外邦人傳道。猶太人禱告的時候，感謝神，我不是外邦人，他們對外邦人的理解是地獄的柴火，還有一個就是我不是女人，因為女人是當時財產的目錄中的一個。在猶太人裏面有很大的差別，保羅被揀選去外邦傳道，為什麼要去外邦傳道。無論男僕，女僕都可以得到神的祝福。
還有耶穌就是基督，難道耶穌是基督嗎？但是在保羅裏面：文字的視角死了，一個新的視角打開了。死了以後重新復活，眼睛上的鱗掉下來了，羅2：28-29本來迫害基督教的人，但是有一天，耶穌來到的時候他真的相信他了，但是保羅轉變了以後，基督徒們沒有接受他，雖然他好像外邦人一樣，表面的猶太人不是真猶太人，不是靠著儀文，這是關於終末論的，是很重要的。如果視角錯了，是不可能知道的。如果配了眼鏡，如果配錯了再好看的畫也看不到，必須打開屬靈的視角。新的世界。看約3章——尼哥底母，猶太人的官，在沒有人的時候，晚上的時候去找了耶穌。雖然沒有完全跟從耶穌，但是後來為耶穌辯護。看約3：1他是非常文字來理解的人。聖靈是什麼？是真理，真理是什麼？火。《路》12：49。水可以潔淨我們的身子，但是人真正骯髒的地方在身子裏面。我們犯罪的時候會很難過，雖然沒有在臉上寫出來。有人犯罪了用身子來磨岩石。耶穌說：表面的信仰的人的樣子：粉飾的墳墓。
我們怎樣能使我們的心變得潔淨呢？只有一個方法：就是靠著火，真理的火，只有道可以把我們的心變得潔淨。聽道的時候，可以把我們的靈體洗淨的時間。在我們聽道之前的人生是不會看的，聽道的時間就是我們受到火施洗的時間。就是我們重生的時間。用道把我們的罪都燒掉，用AMEN，用信心來接受就可以了。就好像賽1：18只有主的話語能把我們裏面的罪燒掉，聽道的時候可以變得潔淨。只要用AMEN信心來接受的話都會成就的。我們應該要重生。看《約》3：14這個是在《民》為了進入迦南地。在埃及是奴隸，迦南地是本鄉。對我們來講，埃及就好像世上一樣的地方，迦南地就好像天國一樣的地方。這個世上是多麼成為了金錢，名譽的奴隸，大部分人被物質束縛住，常常擔心。但是則會意的以色列百姓出埃及了來到曠野，但是他們在曠野中犯了很多罪。看《林前》10：7-11雖然信仰出發了，但是沒有進入迦南地，死在曠野裏面，我們的信仰不應該成為死在曠野裏面的信仰。當時第一代都死了，本來11天的路程，但是繞了40年。本來應該都要去的，但是他們犯了很多罪。拜偶像，除了神我們不應該再愛其他任何的東西。
《林前》10：8-11有很多埋怨神的人，但是我們應該要感謝。信仰當中最重要的就是感謝，如果我們要感謝的話，一輩子都有感謝不盡的，但是如果開始埋怨的話，沒有底的。如果心變得很高的話，會埋怨的，但是如果我們的心謙卑下來的話，只有感謝。摩西帶以色列百姓到曠野犯了很多罪，被蛇咬，他們都要死了，摩西為他們禱告。神讓他做一條銅蛇，凡是仰望這蛇的時候，都會得到生命。我們在走信仰的道路的時候，應該看什麼呢？——耶穌的十字架。凡是仰望耶穌的十字架的人，都會活的。那麼這到底什麼？就是死，只有死了才有活。十字架是基督教的象徵，因為只有死了才能活出來，只有死了再活的生命才是真正的生命。我們裏面有不應該有的我，不應該的我，但是這樣的我，應該要死掉，所以很多人不能理解基督教為什麼要死呢？因為我的裏面有罪惡的我。這個我應該要死掉，才能恢復到本來的神的形象的我。如果一個人怕死就不能得到生命。我先死了，走一條不死的道路。耶穌在我們前面，背起了十字架，先走了這條路——十字架的道路。然後告訴我們：死了以後復活的故事。
回到約3章有屬肉的視角有屬靈的視角。尼是屬肉的視角的代表，耶穌是屬靈的視角的代表。這兩個視角因為完全不同，所以很難溝通。焦點完全不同。耶穌說：文字的視角應該死掉，才能打開新的眼睛。所以這個很重要。猶太人沒有見到耶穌。因為從表面看來，耶穌不過是木匠的兒子，沒有可以誇耀的地方非常簡陋。再看看猶太人的彌賽亞觀。耶穌根本不是他們所等待的彌賽亞。這樣的人，怎麼能拯救我們呢？就好象夢的背叛。比如明天是耶誕節，我等待著很大的禮物，可是只有襪子。啊我等待的，不是這個，就好象自己的夢破滅了一樣。在猶太人的眼中不是非常華麗的，像耶穌這樣簡陋的，渺小的樣子，很難被接受，他不像羅馬的凱旋的將軍。他不是我們所想像的。本來猶太人的夢想：比羅馬的時代更加和平的時代，他們所夢想的是從天上駕著天雲過來的。帶著文字的視角不能看到耶穌是基督。所以文字的視角應該要被破壞掉，為什麼呢？因為如果這個沒有被破壞掉的話，還是等待著基督，還是禱告。從天上趕快降下以利亞吧。其實要改變文字的視角並不是容易的，但是應該要體會到了死了以後復活的經驗。
在《瑪》寫了以利亞，《列上》2：11以利亞升天了，所以他的死會深深地刻在以色列百姓的心中。但是他會來的，他死的時候，升到天上。所以肯定會從天上降下來彌賽亞。《但》7：13所以他們總是往天上看。什麼時候來，什麼時候來。當時的人的世界觀有三層的結構：他們覺得地球是平的，上面有天，下面有地。對於現在來說：從天上來的，是不可想像的。因為地球是圓的，而且人已經到了月球上，到了以後，也是沒有天國，只有黑黑的宇宙，耶穌到底從哪里來呢？而且說所有的人都能看到他，如果是很方的，很平的當然能看到他，但是現在發現，地球是圓的。那麼到底從哪里看到呢？當發現地球是圓的以後，聖經的預言受到了挑戰，所以當時的科學家受到了絞刑。因為從文字上看，科學與宗教成為了敵人。科學越發達，覺得聖經越不對。我們想想吧：其實聖經是古代人寫的，並不是科學的角度。是默示論，是默示文學。但是我們要看到這個背後所隱藏著的東西。不能只看到文字。
以前，朝鮮民族有一個神話一個熊女的神話。給他們蔥和蒜。熊忍到了最後，變成了女人，但是有人千方百計地想證明這個是假的。但是其實我們要看到這只是一個象徵性的比喻而已，以前有的部落侍奉熊，有的部落侍奉老虎，兩個部落打仗了，拜熊的部落戰勝了，所以有這樣的神話，這是一個歷史學家的解釋。在詩中，把人比作花，但是用科學的角度來分析人怎麼可能變成花呢？這樣的話詩非常讓人苦笑不得的事情。所以，需要看到文字裏面 ，不是文字表面的。
在終末的時候說：太陽，月亮，星星都會掉在地上，但是現在已經知道，星星並不小，如果掉在地上，會怎麼樣？很難解釋。所以當時宗教的人有這樣的矛盾。如果說自己不相信這些吧，表示自己很不虔誠，但是要自己去相信吧，又很難相信。所以都掩蓋住了，不再講了。所以有很多人問：為什麼這樣，為什麼這樣。一般的教會對這些都閉口不談。根本不說什麼是對的，什麼是錯的。就是說：是關於終末論的爭論。耶穌的門徒說：以利亞已經來了，猶太人說還沒有來。這就是視角的差異。以利亞已經來了。這就是耶穌對於終末論的解釋。雖然他不是從天空中掉下來的，但是他確實已經來了。看《太》11：14可能你們很難接受，但是你們應該要去接受。對於猶太人來說，應該從天上來的，但是從地上生出來的，所以，這個很難接受。所以耶穌說：雖然可能很難接受，但是應該要接受。你們所說的以利亞就是這個人。他是誰呢？
他就是施洗的約翰。
看太11：章有施洗的約翰的故事。以利亞是怎樣的一位呢？在前面鋪平道路的人。先有以利亞。
這個人就是施洗的約翰。在這個地上比施洗的約翰出生。《瑪》說：以利亞來了，會來到基督。他們說：以利亞已經來了，通過誰？就是當時的漁夫。那他是誰呢？所說的基督是誰？是耶穌。那麼以利亞是誰？就是施洗的約翰。看太17；10-12文士很清楚當時的預言。12節就是耶穌的回答。是的，他已經來了，但是猶太人覺得他還沒有到。這裏人子要受到很多苦難，這裏已經有關於苦難的預言。當然會有十字架的苦難，但是在終末論。耶穌跟猶太人分開了。一個是默示文學性的，一個文字性的。這就是兩個不同的對於終末論的理解。耶穌跟尼哥底母說：死了才能活。尼哥底母不能聽懂，連跟從耶穌的人，都不能聽懂。“叫人活著的乃是靈肉體是無意的。”，約6：63不要從肉體的視角來看待問題。這樣的視角應該要矯正過來。但是當時的猶太人這樣的視角不能轉變過來，所以還是用文字的視角來看耶穌，所以耶穌受到了很多的苦難。施洗的約翰是帶著以利亞的使命來的，他站在以利亞的位置；然後來到了彌賽亞——他就是耶穌，耶穌是一個名詞。是一個名字。彌賽亞是普通名詞。現在我們說：耶穌基督，好象一個單詞。但是2000年以前，並不是這樣的。耶穌是誰？就是基督。他們拼命地去傳的就是這個，如果沒有他們的殉教與犧牲的話，今天我們裏面可能沒有耶穌就是基督的告白。帶著確信來傳揚耶穌就是基督的人。因為有了他們才結出了我們這樣的果子。施洗的約翰出生了，耶穌出生了，他們是親戚。雖然不是從天上來，但是是從天上來的。能明白這句話嗎？所有的預言都成就了，只是視角的差別，雖然不是文字上的從天上來，但是他的根源是在天上。這就是耶穌的生活。有人看到了異像：看到肢體們都是樹，可是根向著天空。難道一定要從天上下來嗎？不是，如果神想這樣做的話，難道不可以嗎？連人都能去月亮，人都可以創造機器人，難道神不能讓耶穌從天上來嗎？但是神把獨生子給我們的方式真的不一樣的。如果文字性的視角不死掉的話，不能打開屬靈的眼睛。以利亞是誰？是施洗的約翰。那麼施洗的約翰是以利亞嗎？不是。施洗的約翰就是施洗的約翰。以利亞就是以利亞。但是耶穌說：施洗的約翰就是以利亞。看《路》1：5這個家庭是祭祀的兒子。當時的時代，不是隨便進聖殿，只有祭祀長才能進入。這裏天使預言要生一個孩子名叫約翰，連名字也起好了。可是撒加利亞不信，所以變成了啞巴，進去的時候，還好好的，出去的時候，變成了啞巴。當時看到他的人，是多麼驚奇，路1：15-18他就是預備的人，天使在這都給他講了，這就是瑪的預言的成就。《瑪》的預言的成就者就是約翰。在他出身以前，就對他的父母講了，撒加利亞是不可能不明白天使的預言的人。他的兒子成為了預備主的道路的人。他帶者什麼？以利亞的心智和能力。猶太人是屬於肉體的人，耶穌是屬於靈體的，所以需要橋，需要中保人，神派基督之前，先派了預備者。神該做的，都做的。
先給了預言，又給了預備者。施洗約翰和以利亞一樣，在曠野過著修道的生活，吃蝗蟲，野蜜。他並不是不知道自己的使命。看《路》1：57，73-76是撒加利亞親口說的，直到死為止要侍奉主，這就是施洗約翰的使命。我們就好像保羅所說的，好像瓦器一樣的人，只所以寶貴，因為我們裏面有神所給我們的使命。其實放這個寶貝的碗是怎樣的，並不是重要的，但是如果碗裏面放了金子，那麼就是金碗。這就是保羅的解釋。雖然我像瓦器一樣，但是我們裏面有非常寶貴的。雖然我們是非常渺小的，但是我們裏面有嚮往著永遠的心。雖然肉體非常軟弱，再漂亮的女演員，到了老了都變成老人了。神把非常寶貴的東西放在我們裏面，所以我們的肉體，一天壞似一天，但是我們的內心卻一天新似一天。天使通過他的父親預言了，你要鋪平主的道路。他的生活，也是跟以利亞一模一樣。直到死為止去侍奉主，這就是他的使命。如果他能抓住這個使命去生活的話，他的生活才是真正的有價值的生活。有一個肢體說；我寧可失去生命，也不能失去使命。其實神給我們使命，意味著神給我們多麼大的愛。
就這樣施洗約翰出生了，但是從聖經中看不到他與耶穌一起走的場面。聖經中有施洗的約翰的共同體，也有耶穌的共同體，他們分開了，他們沒有成為一體，他們本來應該成為一體的，這就是神的旨意。真的應該要成為耶穌的力量，但是施洗的約翰沒有這樣做。他剛開始出生的時候，就是非常有名的人，看《路》3：15有多麼多的人跟從他，施洗的約翰的共同體，是非常大的共同體。有許多優秀的人才到了他那裏。他是從割禮的時代打開了施洗的時代的人。比肉體的層次的猶太人，更高一個層次的人，他直到死為止，應該要去侍奉，應該要去鋪平耶穌的道路，但是他在發展自己的共同體，沒有與耶穌成為一體。雖然福音書中，沒有直接說：但是看的時候可以看到。因為當時記載聖經的時候，施洗約翰的共同體已經很大了。《約》是主後一世紀寫的書，所以更加具體地寫出來了，所以《約》3：22，可以看到耶穌與約翰各自，可以看到共同體的分裂。《約》4：1這是比較級。施洗的約翰本來應該跟主一起走，所以他在歷史中消失了，很早死了。希律王……他做錯了，對的！但問題是，這並不是他的使命，他的使命應該是與基督成為一體，為了基督鋪平道路的人。不是在政治裏要做的，他應該與耶穌一起做。為什麼耶穌最大的門徒是彼得呢？本來有預備的人，本來有大祭祀家庭的兒子被預備了，但是為什麼最大的門徒成為了彼得呢？這是非常大的悲劇。施洗的約翰沒有走好自己的路，沒有抓住使命來走，他的裏面有使命的無知。更加具體說：是一種拒絕，他是知道的，但是他就是拒絕了這樣的使命。我們好好地查看一下，我們裏面有沒有這樣的心，逃避的心，想拒絕的心，有沒有不順從，驕傲。施洗的約翰知道了，所以他活得像以利亞一樣，而且他肯定知道，但是自己的共同體，變得很大的時候，真的無法拋棄自己的東西，他的心開始變了，變質了。我們可以看到施洗的約翰見證耶穌的場面《約》1：29這裏真的是非常卓越的見證。為了世人的罪孽，背負世人的罪孽，知道最後都背負起來的，順從的人。他所過的不是定罪的生活，而是贖罪的生活。通過耶穌展現出神的生活。我們看《約》1：30-34這裏約翰見證了，見證了耶穌就是基督，但是後來他動搖了，問：將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？你看：明明剛開始是知道的，隨著歲月的流失都淡忘了，神是不變的，但是人卻總是在改變。這就是很讓神難過的事情。我們應該跟著信實的神，過信實的生活。但是接受使命的人，他裏面的變質。這樣的動搖的樣子，用自己的嘴見證了，但是又不相信了。所以耶穌說：你像蘆葦一樣的人，隨風搖擺。想想帶著像蘆葦一樣的人走的耶穌，他是多麼艱難。所以當他找到彼得以後，給他起名叫磐石，他被蘆葦一樣的人，受到了很大的痛苦。所以真的就算別人像蘆葦一樣，你要像磐石一樣。應該帶著磐石的信心，站立起來。耶穌需要信心與愛的人。
我們看施洗的約翰帶著什麼使命出生呢？通過天使告訴他的父親的預言，一輩子跟著耶穌，該與他成為一體。所以我們很有必要看到共同體的模型。神的歷史是同形。帶著同樣的形狀走。因為神是一位，傳1：9日光之下，耶穌時代有耶穌的共同體，施洗的約翰的共同體，還有猶太人的共同體，大概可以分為這三種。如果說：耶穌是屬靈的話，那麼猶太人的共同體是屬肉的，他們靠著自己，真的很難認出耶穌。約翰的共同體是魂的共同體，有很多優秀的人聚集在那裏。真的是一個很大的共同體。他應該成為連接耶穌與猶太人的橋樑。施洗的約翰裏面有把耶穌看成是基督的眼睛，因為他看見聖靈仿佛鴿子降在他身上。他看到了耶穌就是基督。這是一個非常大的祝福。當我們聽道的時候，能打開這樣的眼睛是一個非常大的祝福。真的有很多認不知道，我看到了另外一個世界，看到了聖靈降在他身上。真的他應該成為橋樑來見證耶穌，好象《瑪》的預言，預備主的道路。猶太人與約翰應該成為一體，有一段時間猶太人以為施洗的約翰就是基督。說明施洗的約翰的共同體有多麼大。猶太人已經與施洗的約翰共同體成為了一體。只要剩下的是施洗的約翰與耶穌的共同體成為一體就可以了，但是沒有做到，共同體分裂了。他應該成為耶穌的最大的門徒。約翰是以利亞，但是他沒有做好這個位置，所以使命轉移到彼得那裏。施洗的約翰與彼得具有相同的使命的位置。有一個認沒有做好的話，他的位置會空下來，由別人來擔當。如果沒有好好地擔當使命的話，神會讓別的人來擔當。因為神的歷史不能被阻止。如果我在這個位置上是非常榮耀的，如果我沒有做好的話，別人會代替我來做的。施洗的約翰沒有與耶穌成為一體，所以橋斷了。他的共同體比耶穌的共同體更大。當施洗的約翰見證耶穌是神的兒子，聽了見證以後，施洗的約翰的兩個門徒跟從了耶穌。如果施洗的約翰跟從的話，那他的所有的人，都會跟從的，但是他沒有去，所以其中兩個人聽了見證就跟從他。他們問：拉比在哪里住。這些門徒，早就超越了吃什麼，喝什麼的表面的層次，他們問你的生活是什麼樣的呢？
耶穌說：你們來看吧，這就是耶穌傳道的方法。1：42這兩個門徒一個是安得列，一個是約翰，他們是施洗的約翰的門徒，他們聽到了約翰的見證，就去跟從了耶穌。成為了第一個門徒，有這樣的人，很快。我們看到有這樣三種共同體。那麼施洗的約翰為什麼沒有和耶穌一起走？他為什麼會變質呢？太11：2這是一個非常悲慘，非常痛苦的地方。他本來有很大的使命的人。其實王很重要，但是讓王成為王的人真的很重要。基督不能自己成為基督，應該要有人讓他成為基督。受膏的時候，需要經過儀式。同樣的基督不能自己稱自己為基督，應該給他膏油，讓他成為基督的人。
我們在以後會看到：耶穌在客西馬尼裏流淚地禱告。客西馬尼是採油所。應該受膏的地方。應該誰給他膏油呢？本來神所預備的人跌倒了。所以耶穌不得不找見證人。歷史開始反復，沒有比這個更加讓耶穌難過的事情了。耶穌的生活，好像荊棘地一樣，因為所預備的人不能和他成為一體。所以耶穌只能從他一個人開始。
真的給耶穌預備了很好的預備者。如果他去見證的話，完全會不一樣的。其實在很困難的情況中，只要有一個人去見證自己的話，這樣的信心會成為多麼大的力量。本來應該不管別人怎麼看，自己應該成為磐石去見證耶穌的施洗的約翰卻沒有跟著耶穌一起走，沒有預備他的道路。所以，現在耶穌失去了預備者，自己一個人開始了這樣的歷史。對於當時來說：30歲不是現在的30歲，當時的年齡到了40-50歲左右。耶穌在30年中他做了什麼？他在等待著時候。等待著預備他的道路的人。可是預備的人並沒有做自己的使命。失去了施洗的約翰，這並不是神所願意的。真的在等，等什麼？等施洗的約翰能回來，回來做自己的使命。很久以前就開始預言，準備。但是在這麼重要的瞬間施洗的約翰走了，叉開了，被關在了監獄裏面。就是說：施洗的約翰的使命已經結束了，他派自己的門徒到耶穌那裏。他還派自己的門徒到耶穌那裏，太11：2-6從這裏我們可以看到：施洗的約翰還半信半疑，本來別人跌倒了，但是他應該要見證的，可是他現在還在半信半疑。耶穌多麼痛苦。太11：4-5這是耶穌所行的奇跡，你們看到了這些還不信嗎？太11：7-14施洗的約翰他是婦人所生的最大的。有比他更大的使命嗎？但是天國裏最小的還比他大。天國是什麼？天國就是耶穌的共同體，就是神的國家的開始，就是成就神的國家的開始的位置。神的國家應該成就在地上，在地上應該成就神的國度。耶穌的共同體就是這個開始。看太13：31，31這就是耶穌的共同體。耶穌的共同體裏面最小的比他還大。施洗的約翰沒有成為耶穌共同體的一員，這就是層次的問題。
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