終末是什麼?是歷史的最後,這是關於歷史的道,我們怎樣看待這個歷史,我們看待歷史的時候,有兩種歷史觀,一種是迴圈的歷史觀,春夏秋冬的歷史觀,是季節的迴圈,現在一樣歷史就是迴圈的歷史,具有這樣迴圈的歷史觀的就好似東方的歷史觀,另外是屬於希臘的歷史觀。
東方對歷史的歷史觀就跟自然界具有關係,希臘的歷史觀也是跟歷史有關係,是研究宇宙的根源.秩序,及宇宙的根源是誰等等的這方面的經驗的,所以他們解釋歷史的時候,也是帶著這樣迴圈的觀點來看的——歷史就是這樣迴圈的,其實這樣的觀點是對歷史一點也不關心,‘迴圈的歷史’怎麼能叫歷史呢?
還有一種是直線的歷史觀從有‘開始’到有‘結束’的,屬於有這樣的歷史觀的是‘聖經’,聖經告訴我們的歷史觀是‘直線的歷史觀’,聖經是這樣講的,太初有伊甸園,人本該在伊甸園裏生活下去的,但是人卻犯了罪到了一個罪惡的世界,所以這個罪惡的世界一定是要結束的,結束了以後向著新的伊甸園發展一直到永遠,所以這樣的觀點不是屬於迴圈的的觀點,而是要結束掉不迴圈的,其實唯物史觀的人就有這樣的觀點,他們要建立共產主義,但他們卻排斥了以神為中心,而以自己為中心了,只有聖經帶著這樣的歷史觀告訴我們有‘最後’有‘終末’,真正的基督徒帶有這樣迫切的心以堅決明確的歷史觀來生活的,應當恢復這樣的歷史觀,改變這樣的歷史換成新的歷史,真正的基督徒在他裏面帶有這樣的歷史意識,現在的基督徒失去了這樣的歷史觀歷史意識,
所以許多基督徒的觀點變成了‘死後去’的基督徒觀點,只盼望著死後進天國,他們以為信了基督死了以後死了去天國,所以他們得救的結果的想法就是死了進天國,他們沒有想過在地上建立美好的地方,只想死了進天國,逃避這個現實,在這個時候——出現了‘共產主義’你們好好的去吧!
我們來保守這個‘地上’,你們好好的去天上吧!我們要好好的在地上建立起來,他們就帶著這樣的歷史觀來生活‘歷史是屬於我們的’!
而更需要帶著這樣的有明確的意識的歷史觀來生活的基督徒反而失去了這樣的意識,但是原來最初跟著耶穌來生活的門徒卻不是這樣生活的,他們像耶穌他們裏面有歷史,有這樣的盼望——把這樣的歷史恢復過來,耶穌說,未來的歷史是屬於我們的,所以最初的教會對歷史有非常強烈的意識,有非常火熱的信仰——恢復他的國度,但是過了一段時間後,就開始變質失去了這樣的歷史意識,很多基督徒失去了這樣的歷史,逃避這個墮落的世界,我們應該做個火熱的基督徒,帶著強烈的歷史意識,所以這個‘終末’是非常好的消息非常好的資訊 ,因為沒有人想住在這個罪惡的世界裏,我們心裏盼望著這個美好的世界,希望住的地方,這不光是我們的盼望而且這也是神的盼望,神的理想聖經告訴了我們,歷史的最後是什麼?就是神的國!歷史的最終就是神的國。
我們今天的題目就是《終末論》,讓我們給‘終末’下一個定義
終末就是末世,世上的最後,更準確的講是結束了‘惡’的世界是‘善’的世界的開始。
所以,終末呢就是‘惡’的世界和‘善’的世界的交叉點,這個交叉點就是‘終末’,
比如:歷史和時間,人的歷史觀有‘天動’說的,就是說太陽是饒著地球轉的,所以他們以前以為太陽是饒著地球轉的,但是過了很長一段時間以後,就沒有人相信了,因為時間一過去真理就表明出來了,於是有了‘地動說’——地球是饒著太陽轉的,這個‘交叉點’就是 ‘終末’,是‘天動說’的‘終末’,以前地球饒著太陽轉沒有人知道,直到這一天才有人意識到,當有人宣佈出來地球是繞著太陽轉的時候,當這個真理表面出來的時候,也就是表面天洞說到了告終的時候的,但是最初提出這樣學說的人是被判死刑的,為什麼判死行呢?天主教認為他們是異端,這個以後 在告訴你們,但無論怎樣地球還是饒著太陽轉的,即使你把他判了刑,地球仍然是饒著太陽轉的現在好多人都知道,連小孩子也知道地球是圓的,但在以前很多很聰明的人都不知道地球是圓的,看到現在的小孩子都不以前的聰明人更聰明,所以歷史隨著時間的過去,真理是要表明出來的,這個交叉點就叫‘終末’。
如果我們把‘天動說’換成是‘惡’把‘地動說’換成是‘善’的話,以前有認為‘惡的力量’比‘善的力量’更強大的時候——就是這樣有不明白真理的時代,但是當神在地上宣佈了真理的時候,從這裏開始審判了這個‘惡’,宣佈了這個罪人的時候,就是開始審判了罪惡的,要將這假的顯明出來,宣佈真理的時候是開始審判的。
比如:
一湖水很不乾淨,當有乾淨的泉從裏面流出來時候,這湖水就會乾淨的,只不過是早晚的問題,所以耶穌來到這樣一個地方,當他宣佈真理的時候,撒旦就要受到神判,所以改變這個歷史只不過是時間的問題,
比如:
這個國家與哪個打仗,一個國家打敗了,那麼這個國家可能還有爭戰,在這個打仗的中心地方,這個被打敗的地方,他們一定要離開的,不能繼續讓人打的,那麼得勝的一方只要在那個地方插上一個得勝的旗幟,就說明已經得勝了,但在這個時間裏才能要這個敵人退去,耶穌就是插這個得勝旗子的,他已經得勝了,我們只不過在他後面解決 一些小的東西,我們的戰爭已經是一個得勝的戰爭。
這就是終末!這個‘終末’要快來到,才能進入下一個時代。
為什麼終末要來呢?
因為今天這個地上已經變成了人和神都不願意的世界,要來終末的原因就是有終末,才能有開始一個新的時代,但是很多基督徒很害怕有終末來的時候,他們認為是地球的終末所以很害怕,快快來到本是好的資訊。
為什麼會害怕呢?
因為聖經裏面的記載對‘終末’是很害怕的,所以他們不希望自己在的時候那個時候來到,但是我們要通過聖經上的文字,要明白在聖經上面更深的意思,如果我們明白了更深的意思就不用害怕,今天我們要一個一個去學習是什麼意思!聖經是有伴偶的,是什麼意思呢?
比如:有一節經文那麼就有另一節來解釋這節經文的意思。
如果我們明白了這節的話,也就明白了另一節的意思,也用不著害怕了!
賽34:16 你們要查考宣讀耶和華的話,這都無一缺少,無一沒有伴偶;
找對了伴偶就會明白這個經文的意思了,猶太人沒有認出耶穌是基督的原因就是他們不明白這個終末的的意思,在舊約裏有很多預言,基督在來時有地震,但當他來到是沒有這樣的現象,所以他們不信,‘沒有發生大地震,你怎麼能說基督已經來到了呢’?
所以看到他們才有這樣的愚拙。我們要查考聖經,不要這樣的無知愚拙。
今天,我們就會看舊約的預言是怎麼樣在新約中發生的,在舊約裏所有的預言在耶穌在耶穌的時期都成救了,舊約的彌賽亞是預言的成就者,舊約的所有預言在新約中成就了,就向新約中的預言在主在來的時候在再來的主的時候成就的 ,神是一位神,神用的方法也是一個方法,所有就是要查看以前的事情才能 明白以後的事情。
傳1:9 已有的事後必在有,已行的事後必在行,日光之下並無新事;
傳3:15 他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;
神的工作就事一個原則,借著以前的事情知道以後的事情,以下我們查看在終末的時候到底要發生怎樣的事情呢?
1.火
舊約預言是在新約中成就的,我們就要查看新約裏面的預言,在舊約中講到基督的再來是要用火審判這個世界,但耶酥在來的時候並沒有這個火,沒有帶著火去各各家去放火,所以他沒有這樣做,所以他們覺得跟預言所說的不一樣。
‘如果你真是彌賽亞的話,你怎麼不用火這樣去做呢’?
瑪4:1 耶和華說:那日臨近,勢如燒著的火爐,凡狂傲的和行惡的必如碎秸,在那日必被燒盡,根本枝條已無存留’;然而在耶酥在來的時候沒有這樣的現象,新約裏也有這方面的預言,是關於主再來的時候成就的;
彼後3:10 但主的日子要象賊來到一樣 ,那日天必大響聲廢去有形質的都要銷化,地和其上的物都要燒盡了。
主的日子所有的東西都要被烈火燒化,但在耶酥來的時候沒有這樣的事發生在文字上的現象,所以這樣我們可以知道,在主在來的時候也不會發生這樣的現象,我們要明白這個‘火’到底是什麼意思。
賽30:27 看哪,耶和華的名從遠方來,怒氣燒起,密煙上騰,他的嘴唇滿有忿恨,他的舌頭象吞滅的火’;
‘火’就是‘話’,神的話語就象燒著的火一樣。
耶5:14 所以耶和華萬軍之神如此說因為百姓說這話,我必使我的話在你口中為火,使他們為柴,這火便將他們燒滅;
這火意味著什麼——耶和華的話!火審判就使耶和華話語的審判,他的話語就是真理,他要用真的來審判假的,真的審判不是用表面的火來燒這個世界,如果用火來燒這個世界的話,那假的還是會存在的,只有真理出現的時候假的才會得到審判,‘用神的話語來審判’,‘用火燒’的意思就是用真理來審判人的罪惡,所以猶太人應該要知道 ,耶酥宣佈他的話語他的真理,這就是審判他們的惡的重要的,耶酥說過這樣的話,
路12:49 我來要把火丟在地上,倘若已經著起來不是我所願意的嗎?
真如舊約所來的耶酥是帶著火來的,就是說,‘如果他們接受我的話語的話,被他的話語燃燒起來的話,這不正是我所願意的嗎’?神的話語臨到我們的時候就象火臨到我們一樣會燃燒起來的,‘火’燒起來,就是神的話語會跟著你所以你聽了神的話以後,雖然你不是故意想起來的,是不知不覺想起來的,
你無論到哪里去你都會想起神的話,看到‘道’是跟著你的,但是如果我們沒有跟從神的話語去生活時,會怎麼樣呢?
這個道就會審判會難過,就時說會找你麻煩的,所以最大的審判時,神的話語的審判是真理的審判,MSN經常告訴我們:「如果我們聽了道沒有跟著去生活離開主的話,不是弟兄姐妹來釘他的罪說‘你這個壞蛋,你這個壞蛋’;」不是這樣的,如果他聽了道離開了,跑到沒有人的地方躲到一個洞口裏面,住在那裏,但他所聽過的道也會告訴他也會說他‘你不對’,這是最可怕的審判,另你逃也逃不掉。
所以真正的審判不是用表面的火來審判燒你的,因為火只能燒你的肉體,而我們的問題不是火燒肉體所能解決的問題,那只會另大家更害怕,不是這樣文字上的火的審判而是‘真理的審判’。
為什麼用火比喻神的話語呢?
因為神的話語是我們看不到的,所以,眼睛看不到的東西用萬物的一個現象來比喻,如:一個杯子我們看到了就用不著用比喻來講了,用我們眼睛看不到的東西比如‘愛’是人家看不到的,‘愛’是不能給人家看到的,所以當我們告訴別人我們愛你時,怎麼能叫別人相信呢?
我‘愛’他這時存在的,但又不能讓人家看到,所以當我們要把用眼睛看不到的事情又喲啊說明出來的時候,我們用比喻來說明,神的話語也是‘看’不到的,你可以告訴他,但從你身上他看不到神話語的真實也沒有用,把這樣看不到的東西的介紹給別人時,也時透過世界上的東西來比喻這個看不到的東西,所以神的話語就象火一樣,這個火就向燃燒起來的‘話’——就是燒著起來了,不時點一下又點一下的,而是一下子燃燒起來的,神的話語就時這樣的,是不停的燃燒起來的——指會以最快的改變我的,神的話語剛臨到我們裏面時,裏面會有一些紛爭,如果神的話語跟我們想過的東西一樣就不會有紛爭了,但神的話語跟我們以前想過的不一樣,所以就產生了紛爭,父母也會因為這種不一樣也會語我們產生紛爭,比如:要改變一個村落最快的速度就時給他放火,這樣原來的面貌就不見了,同樣能最快的改變我們的也時神的話語——
用‘火’燃燒起來改變我們;
例如:我看過一篇文章:走在路上有人搶劫如果你喊‘搶劫’了是沒有人來搶救你的,最後的方法,就是你喊‘著火了’,大家都會跑過來的。
我們就是生活在這樣的世界上,這是很可悲的,你喊‘著火了’人們都會快速的‘跑出來’,由‘不願付出’到‘願意付出’,看到‘火’真的會很快速度的改變我們,主的話語就是這樣很快速度的改變我們自己,向你們別改變了一樣,你們以前不是這樣整天坐著聽神的話語的,‘火’就是真理;‘破壞了地’地被破壞了,所以人以聽‘地破壞了’就很恐怖,
2.地
在舊約也有這樣的預言,
賽13:13 我萬軍之耶和華在忿恨的中發烈怒的日子,必使天震動,使地搖撼離其本位;
彼後3:10 但主的日子來到要向賊來到一樣,那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火消化,地和其上的物都要燒盡了了;
啟21:1 我又看見一個新天新地,因為先前的天地已經過去了,海也不在有了;
‘地’真的沒有了嗎?
傳1:4 一代過去一代又來,地卻永遠長存;
有地方的說‘地’被破壞,有的又說永遠長存呢?聖經為什麼一會兒這樣說一會兒那樣說呢?是不是要選擇這一條有放棄另一條呢?我們是要都相信的。
創8:21 耶和華聞那馨香之氣,就心裏說‘我不再因人的原故咒詛地(人從小時心裏懷惡念)也不在按著我才所行的,滅各樣的活物了’;
挪亞的審判以後,神說過‘我不會再咒詛地’,但又說地要被破壞,這是什麼意思呢?
原來是有兩種地的,一種‘地’是被破壞的,另外有一種‘地’是永遠長存的。
‘地’是什麼呢?是能夠存在的支撐人的東西,是我們的基礎,能夠成為我們磐石的東西。
人有兩種存在的結構,人有‘心’也有‘身體’,也就是說,人有‘靈’也有‘肉’
我們的肉體是站在地球上的,這地球是永遠長存的,“一代過去一代又來,‘地’卻要永遠長存”。
我們表面的地球是要永遠長存的。這相當於我們有‘肉體’的‘地’一樣。
人也有靈體的‘地’,每個人都有這樣的心靈,心裏的地,你們的心是站在一個什麼樣的地上呢?我們常說,沒有地就站不住,我們的心裏有這個依靠的地。
所以這個‘地’要破壞掉,在最後的日子我們的地被破壞,有了改變,就改變成新天新地。主耶穌成為我新的‘地’,成為我的心裏的地,成為我們心裏的中心,能夠踏上的地方。
這就是說主耶穌成為我們心裏安息的地方,成為我們的安息處。
每個人都有自己的想法,都有自己覺得是對的地方,都有自己覺得是真理的地方。但在最後的日子,他所認為的真理搖來搖去被破壞掉。
以前認為是真理,而在後來的日子他知道了這不是真理,真正的真理就把舊地破壞掉了,舊地被破壞以後,主耶穌的話語成了我們心靈‘真正的地’,成為我們心裏的新天地。
從此我們以耶穌為我們的磐石,我心裏的地就是耶穌基督,他就是我們的磐石。
林前10:4 那磐石就是基督;
基督就是我們的磐石,在我們裏面他是我們的永遠的磐石,以前在我們裏面的被破碎了,‘新地’就是耶穌基督真理的地。
耶穌說過,我就是道路、真理、生命;我們改變成跟著耶穌教導的去生活,所以我們以前認為是對的真理的東西,聽了主的話以後就搖來搖去,我們的心就像地一樣被破壞掉。
這是發生在我們裏面的事情。
但很多人認為發生在我們裏面的東西會發生在地球上,所以從這裏理解就被錯開了。
‘沙漠地有泉水流出來’,‘在曠野裏開道路’這是耶和華在以賽亞書說的話。
曠野、沙漠是我們的心田,我們以前的心田就像在沙漠在曠野中一樣,沒有方向,不知道道路,也不知道怎麼樣生活,我們彷徨,但是我們聽了‘道’以後,‘道’就是真理,道就成了我們的方向,我們的道路,他指引給我們方向,這一切都是發生在我們裏面的事情。
3.太陽,星星,月亮
(賽13:9—10)這是什麼意思呢?太陽月亮都不放光了,都蒙羞了;
(太24:29)日頭不放光,但在耶穌來的時候是有太陽放光的呀。
太陽是什麼意思呢?
(創37:9—10)太陽——父親、月亮——母親、星星——弟兄;
就是在你們心目當中像父親和母親一樣的東西,就是我們心中最重要的東西,現在你心裏依靠的支持你的東西。這樣的東西黑暗了不放光了,因為出現了新的太陽月亮,出現了真正的父親;
(賽9:6)耶穌基督就是我們永在的父,是我們心裏真正的父親,像我們的太陽月亮一樣。
我們以前所依靠的都黑暗了,就像我們看到太陽就不覺得電燈的亮光一樣。
耶穌基督來到我們中間就是進到我們心裏,照亮我們的時候,我們就明白以前覺得在我們心裏像太陽一樣的東西就消除了它的亮光了;以前我們覺得很亮的能照亮我們的東西,當有真正的真理聽到了以後,這真理就讓以前的‘光’消失不放光了。
如:以前我們把‘格言’當做真理,與人談話的時候就拿出這些格言,來做為驕傲;現在想想挺幼稚的。
(瑪4:2)這是因為我們學了聖經的話,成了一個很有智慧的人,通過聖經得到智慧的時候,覺得再看其他的書就是浪費時間。
‘公義的日頭’出現,公義的日頭是什麼呢?難道有不義的日頭嗎?
公義的日頭就是耶穌基督。成為我們心裏的公義的日頭,在我們心裏升起來, 是跳躍——因為心得到了自由而跳躍起來,本來在圈裏的肥犢有東西在約束著它,使它不能跳躍,現在它能夠出來跳舞是因為得到了真正的作用,這是非常好的事情。
4.雲
在終末的時候出現的資訊,就是耶穌基督會駕著天上的雲過來,猶太人非常相信基督(神)是駕著雲而來的,最後他們認為耶穌沒有駕著雲而來,怎麼能是基督呢?這不可想像。
(但7:13)猶太人想像著基督是駕著雲彩過來的,就象想像當年以利亞是做著火車火馬上去的,將來也必這樣而來一樣的,他們認為基督也會駕著天上的雲從天上下來,於是他們抬頭看天盼望著基督的來臨。
(啟1:7)(太24:30)如果真的駕著天上的雲來臨的話,那麼地球是圓的怎麼能所有的人都能看見他呢?我們要成為白馬,聖潔乾淨的白馬。能侍奉他,跑的快的白馬。
5.被提
(帖前4:17)在這裏講到“在空中與主相遇”,“空中”講的不是sky,而是heaven,是神聖而又良善的地方。用英語就是“in the air”,我們能夠接待主的地方,就是天,雖然我們在地球上,如果能夠見到主,就能成為生活在天上的人。耶酥常常說:“我是屬於天上的人。”
(約6:38)
他說:“我是從天上降下來。”是指從神聖的地方而來。
(約3:13)(約8:23)
這意味著我們生活的質的改變。
因為人墮落,所以要被提,墮落就是墜落。沒有墮落不用被提。
我們質的墮落,被提是質的被提。很多基督徒認為,主來了,我們一下子被提到天上去,過不了多就你們就會死掉。
我們會上去,你們呢,留在地上。
別人回答說:“你們去吧,我們來看守地上。”別人罵他們,基督教是講愛的,為什麼天國只有他們能去?難道這個叫愛嗎?
在佛教裏有解脫的境界,超過了解脫的境界會來到極樂世界,雖然他能夠一個人進入極樂世界,但是在解脫的門口,他為了眾生不進去,叫做慈悲。
有一個人在報紙上登了一篇文章質問:講愛的基督教怎能只顧他們自己到天上去,這是愛嗎?我們看耶酥:他原本與神同等,但是他取了奴僕的形象,為了拯救我們來到這個世界,因此只有他能被提到天上去。被提是質的被提,墮落的我們,聽了神的話語,過真正聖潔的生活,神所喜悅的生活,這是質的改變。
本來創造的世界是愛的世界,用一個比喻的說法來講的話就是喝了葡萄酒的生活,被愛醉的生活,我們住的世界沒有味道,把沒有味道的水一樣的生活變成葡萄酒一樣的生活,這就是真正的被提。
(賽1:22) 你的酒用水摻兌。
他的酒一樣的生活變成了水一樣的生活,這就是墮落,耶酥的第一個神跡就是將水變酒。
約2:7-10
象徵著,我們的生活曾經是水一樣的生活,變成像葡萄酒一樣的生活。
終末不是發生在我們外面的事情,而是發生在我們裏面的事情。
但是看不到,所以借著看的到的事情來表明,很多人看不到裏面的意思,只看外面的話,這樣,聖經裏所有的話都會死掉,與生活脫離了。
真正的終末是發生在我們裏面的事情,先有個人的終末,再有歷史的終末,見到主對個人來講是終末,在這之後,變成了一個新的人。
(林後5:17)都變成了新的人。但是不能只一個人遇到這樣的事情,應該要擴大,是美好的事情,會來到神的國度,這就是宇宙的終末,世界的終末。神借著主的話語,改變這個世界,把它變成屬於他的國度,應該成就直到世界的終末為止。
(林前12:12)就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子。基督也是這樣。
以基督為中心,我們形成一個很大的身子,這就是宇宙的終末,這是很高興的事情,應該快快來到。所以,在聖經裏告訴我們的終末不是讓我們可怕的,是讓我們快樂的,拉結要快快來到。我們應該向著歷史,向著這個方向奔跑。
這樣的歷史意識不能再死掉,那一天肯定會來到,我們帶著這樣的盼望奔跑。
我們已經得勝了鬥爭,神不是一下子成就,但是回快快來到,我們裏面有喜樂,有盼望。帶者對未來的盼望和夢想的人才是真正的活人。我們因此而奔跑。
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阿门!!谢谢听到这样的讲解,我的心变得火热起来了!
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